I Battisti e la Cooperazione Volontaria
2 Corinzi 8:3-4 NIV
I battisti credono che la Bibbia insegni che le chiese debbano essere autonome, ossia indipendenti da qualsiasi controllo esterno da parte di individui o gruppi. I battisti credono anche che la Bibbia disponga che i cristiani debbano essere coinvolti nelle missioni, adempiendo il comando di Cristo di portare il vangelo a tutto il mondo. Una singola congregazione, per quanto grande, non può adempiere adeguatamente il comando del Signore.
Pertanto, i primi battisti si trovarono di fronte a un grande dilemma: come potevano le congregazioni indipendenti adempiere il comando di Cristo di portare il vangelo all’intero mondo senza formare qualche tipo di connessione tra le chiese che potesse potenzialmente minare la loro autonomia?
Dopo decenni di deliberazione orante, i battisti determinarono che la risposta a questa domanda fosse la «cooperazione volontaria» tra i singoli battisti e le chiese battiste.
Lo statista battista James L. Sullivan la descrisse come «una corda di sabbia con la forza dell’acciaio».
Le Basi della Cooperazione VOLONTARIA
La cooperazione volontaria si fonda solidamente su altre convinzioni battiste fondamentali. Il volontarismo e la libertà formano un tema che permea la sinfonia battista di credenze e polità. Ad esempio, i battisti credono quanto segue:
La Bibbia insegna che l’esperienza della salvezza in Cristo è volontaria. La fede non può essere coercita. La salvezza risulta solo da una risposta di fede al dono di grazia del Signore Gesù Cristo da parte di Dio (Efesini 2:8-10). Nessuno può prendere questo impegno per un altro. Nessuno può forzare tale impegno da un altro.
Il battesimo è un simbolo che una persona ha preso un impegno volontario verso Cristo come Salvatore e Signore. Il Nuovo Testamento rivela che il battesimo non dovrebbe mai essere coercito ma dovrebbe sempre essere volontario come simbolo dell’aver liberamente seguito Gesù Cristo come Signore e Salvatore.
Anche la decisione di una persona di diventare parte di una chiesa dovrebbe essere volontaria. Secondo il Nuovo Testamento, solo le persone che hanno volontariamente creduto in Gesù devono essere membri di una chiesa. Inoltre, nessuno dovrebbe essere costretto ad essere membro di una chiesa.
Anche il sostegno finanziario di una chiesa dovrebbe essere volontario. Le decime e le offerte volontarie dei membri, non il denaro proveniente dalla tassazione, devono finanziare una chiesa.
La natura volontaria delle chiese si applica anche al rapporto delle chiese l’una con l’altra e con le altre parti della denominazione battista. Ogni chiesa è autonoma e come tale è libera, sotto il signoriato di Cristo, di determinare questioni come chi saranno i suoi leader, quale forma di culto condurrà e come si relazionerà ad altre entità battiste. Nessun individuo, organizzazione religiosa o autorità governativa ha il diritto di violare questa libertà.
Le Basi della Cooperazione Volontaria
La Bibbia enuncia il concetto di cooperazione volontaria tra le chiese. Il Nuovo Testamento registra esempi di tale cooperazione tra i primi cristiani e le chiese. La cooperazione era per l’efficace ministero al bisogno umano, per la comunione e per l’efficace missione ed evangelizzazione.
Ad esempio, l’Apostolo Paolo scrisse alla chiesa di Corinto riguardo ai bisogni dei cristiani di Gerusalemme e fece appello ai Corinzi affinché si unissero ad altre chiese in una raccolta volontaria per aiutare a soddisfare i bisogni. Chiarì che questa offerta doveva essere puramente volontaria. Non stava ordinando loro di farlo. Non era coinvolta alcuna coercizione (2 Corinzi 8–9).
Il Nuovo Testamento registra anche che le questioni che minacciavano di dividere il primo movimento cristiano venivano affrontate attraverso la cooperazione volontaria per discutere le questioni. Nessuna chiesa o gruppo di cristiani poteva dettare ad altri cosa credere, ma potevano sviluppare raccomandazioni da discussioni oranti. Queste non erano richieste dittatoriali ma suggerimenti graziosi (Atti 15). Un altro esempio di cooperazione volontaria nel Nuovo Testamento è l’accordo che certi evangelisti e missionari si sarebbero concentrati su diversi gruppi di persone. Alcuni si sarebbero concentrati sulla popolazione ebraica e altri si sarebbero concentrati sui gentili (Galati 2:1-10).
Il Nuovo Testamento indica anche che le prime chiese nella stessa regione geografica avevano qualche tipo di relazione l’una con l’altra. L’Apostolo Paolo scrisse: «Alle chiese della Galazia» (Galati 1:2 NIV). L’Apocalisse data a Giovanni era diretta a sette chiese in Asia Minore, ognuna delle quali era chiaramente autonoma ma anche relazionata alle altre (Apocalisse 1–3).
La Natura della Cooperazione Volontaria
La natura volontaria della vita battista, radicata nell’insegnamento della Bibbia, ha ovvie forze. Tuttavia, l’indipendenza assoluta di una chiesa significa che le manca l’impatto potente che può essere fatto per la causa di Cristo da un gruppo di chiese. Ma come può essere raggiunta la coesione senza sacrificare il volontarismo e la libertà?
I battisti hanno risposto a questa domanda attraverso la cooperazione volontaria delle chiese, attraverso reti informali di chiese e attraverso organizzazioni come associazioni, società e convenzioni. Tuttavia, questa risposta si è sviluppata lentamente, in larga misura a causa della diffidenza battista verso le organizzazioni religiose al di là delle congregazioni locali di credenti.
Il primo passo che i battisti fecero verso la cooperazione volontaria fu la formazione di associazioni di chiese. L’Associazione di Philadelphia fu formata in America nel 1707. Alcune persone provenienti da chiese battiste si riunirono e organizzarono una fraternità informale modellata su organizzazioni simili che erano state formate in precedenza in Inghilterra. Coloro che organizzarono l’associazione chiarirono che essa non aveva assolutamente alcuna autorità sulle chiese. L’associazione esisteva principalmente per la comunione e la discussione di questioni che riguardavano le chiese. Oggi esistono centinaia di tali associazioni, e sebbene varino nella funzione, ognuna segue il modello della cooperazione volontaria senza alcuna autorità su qualsiasi chiesa.
Un secondo passo di cooperazione volontaria riguardava l’organizzazione di società. Queste società avevano un unico obiettivo, come le missioni straniere, le missioni nazionali o le pubblicazioni. Gli individui o i gruppi diventavano membri facendo un contributo finanziario alla società. L’appartenenza era strettamente volontaria. I battisti potevano scegliere di sostenere o meno una particolare società. Le società esistono ancora nella vita battista, ma emerse un’altra forma di cooperazione: la convenzione.
La forma di organizzazione della convenzione tra i battisti si sviluppò negli Stati Uniti a metà dell’Ottocento. Una convenzione differisce da una società in quanto sollecita e combina il sostegno per vari sforzi della denominazione, come le missioni, l’istruzione, la beneficenza e le pubblicazioni, piuttosto che per una singola questione. Sono state formate diverse convenzioni statali e nazionali. Il Programma Cooperativo fu sviluppato come metodo di convenzione per aiutare a finanziare i ministeri battisti, come scuole, istituzioni per la cura dei bambini e degli anziani, ospedali e organizzazioni per le missioni statali, nazionali e mondiali.
Le convenzioni non hanno autorità sulle chiese. I battisti sono liberi di relazionarsi o meno a una convenzione. Alcune organizzazioni simili alle convenzioni portano nomi come «fraternità» o «unione».
Conclusione
La cooperazione volontaria tra le varie parti della denominazione battista fornisce un mezzo di servizio efficace per la causa di Cristo. Le chiese si associano volontariamente l’una all’altra attraverso organizzazioni, come associazioni o convenzioni, al fine di portare avanti vari ministeri su una scala molto più ampia di quella che ogni chiesa potrebbe realizzare da sola. Questa relazione è in accordo con le credenze battiste fondamentali. Il prossimo articolo di questa serie discuterà l’efficacia della cooperazione volontaria e le sfide coinvolte nel mantenerla.
«Un principio operativo di base è il volontarismo… La denominazione è tenuta insieme da fragili legami organizzativi, ma le esperienze, le credenze e gli scopi comuni che li uniscono sono più forti dell’acciaio.»
— James L. Sullivan, Rope of Sand with Strength of Steel


