حکومت کلیسایی مجمعی
«پس ما که بسیاریم، در مسیح یک بدن هستیم و هر یک اعضای یکدیگریم.»
رومیان ۱۲:۵ (NIV)
چه کسی کلیسای شما را اداره میکند؟ چه کسی رهبری روحانی شما را انتخاب میکند؟ چه کسی درباره نحوه صرف عشریهها و هدایا تصمیم میگیرد؟ چه کسی تعیین میکند چه باورها و اعمالی کلیسای شما را هدایت کنند؟ چه کسی اموال کلیسای شما را دارا میباشد؟ سیاست یا حکومت یک کلیسا پاسخهای این سؤالها را تعیین میکند.
حکومت کلیسایی مجمعی چیست؟
سیاست نحوه عملکرد یک سازمان مانند کلیسا است — خطمشیهایی که مسائلی مانند حکومت، تصمیمگیری، ساختار و رهبری را هدایت میکنند. باپتیستها از اکثر فرقههای مسیحی در مسائل سیاستی تفاوت دارند. این تفاوت به ویژه در نحوه اداره مجامع مسیحیان آشکار است.
یکی از تفاوتهای اصلی بین باپتیستها و بسیاری از فرقههای دیگر این است که هیچ شخص یا گروهی خارج از یک مجمع باپتیست نباید هیچ اقتداری بر کلیسا در زمینه باورها و اعمال دینی داشته باشد. علاوه بر این، همه اعضا در رفاقت کلیسا باید در اداره کلیسا صدای برابر داشته باشند.
حکومت کلیسایی باپتیست اغلب «دموکراتیک» نامیده میشود. به یک معنا هست. در یک دموکراسی، همه مردم در تصمیمگیری صداهای برابر دارند. هیچ فرد یا گروهی در کنترل نیست. چنین باید در یک کلیسای باپتیست باشد. یکی از روشهایی که حکومت دموکراتیک اعمال میشود این است که هر عضوی از کلیسا حق رأی دادن درباره مسائل در جلسات تجاری کلیسا را دارد.
برای بسیاری از غیرباپتیستها، و حتی برخی از باپتیستها، این شیوه عجیبی برای عملکرد یک کلیسا به نظر میرسد. قرار دادن حکومت یک کلیسا در دستان افرادی که آموزش، تحصیلات یا دعوت خاصی ندارند، احمقانه به نظر میرسد. چرا باپتیستها جرأت میکنند به این شکل عمل کنند؟
مبانی حکومت مجمعی چیست؟
برای باپتیستها، باورها نه تنها با سیاست سازگار هستند بلکه بنیادی برای سیاست نیز هستند. بنابراین، باورهای اساسی باپتیستی به حکومت مجمعی مرتبط است.
ربوبیت مسیح. به طور دقیق، باپتیستها به حکومت دموکراتیک کلیسا اعتقاد ندارند. «دموکراتیک» یک اصطلاح سیاسی است که به معنای «مردم حکومت میکنند» است. برای باپتیستها، مرجع نهایی برای یک کلیسا نه در مردم بلکه در عیسی مسیح است. عیسی سر یا خداوند کلیساست (افسسیان ۴:۱۵؛ فیلیپیان ۲:۱۱). شاید یک اصطلاح توصیفی مناسب برای حکومت کلیسایی باپتیست «تئودموکراتیک» باشد، یعنی حکومت خدا از طریق همه مردم.
اقتدار کتاب مقدس. باپتیستها معتقدند که حکومت مجمعی بهترین بازتاب اعمال کلیساهای توصیفشده در عهد جدید است. برای نمونه، اعضای یک کلیسا با هم عمل کرده، نه هیچ شخص یا گروهی، تصمیمات مهمی میگرفتند (اعمال ۶:۱-۶؛ ۱۳:۱-۳؛ ۱۵:۲۲؛ دوم قرنتیان ۸:۱-۱۳).
نجات تنها از طریق فیض به وسیله ایمان. باپتیستها معتقدند که همه افرادی که رستگار شدهاند از طریق فیض به ایمان نجاتبخش به مسیح رسیدهاند، نه از طریق اعمال، موقعیت اجتماعی یا هر چیز دیگری (افسسیان ۲:۸-۱۰). زمین پای صلیب هموار است. بنابراین، هیچ باپتیستی نباید بر دیگری سلطه داشته باشد. از این رو، یک کلیسا باید توسط همه مردم با هم زیر خداوندی مسیح اداره شود.
صلاحیت روح و کهانت ایمانداران. افراد توانایی خداداد برای شناختن و پیروی از اراده خدا را دارند. کسانی که با ایمان به عطای فیض نجات خدا پاسخ میدهند «کاهنان ایماندار» میشوند (اول پطرس ۲:۹؛ مکاشفه ۵:۱-۱۰). هر کاهن ایماندار از طریق کتاب مقدس و دعا دسترسی مستقیم به خدا دارد و زیر هدایت روحالقدس آزاد است اراده خدا را تشخیص دهد. علاوه بر این، هر ایماندار بخشی از «کهانت سلطنتی» است که در آن عیسی مسیح کاهن اعظم است (عبرانیان ۷-۱۰). این کهانت رفاقتی است که در آن هر کاهن ایماندار باید به عنوان بخشی از آن رفاقت هدایت الهی را جستجو کند.
عضویت کلیسایی متولدشدگان دوباره از ایمانداران تعمیدیافته. باپتیستها به تعلیم کتاب مقدس چنگ میزنند که یک کلیسا باید تنها از کسانی تشکیل شود که توسط ایمان به مسیح نجات یافته و تعمید ایماندار از طریق غوطهوری را تجربه کردهاند. بنابراین، یک کلیسا رفاقتی از ایمانداران تعمیدیافته یا به عبارتی جامعهای از کاهنان ایماندار است. حکومت کلیسایی نه در دستان یک نفر یا چند نفر بلکه در دستان همه اعضاست.
سؤالات و مسائل
مبانی حکومت مجمعی کتابمقدسی است و به وضوح با اعتقادات اصلی باپتیستی مرتبط است. با این حال، گاهی اوقات مردم درباره چنین سیاستی سؤالاتی دارند:
چه کسی مسئول است؟ در دنیای تجارت، رئیس یا مدیرعامل سازمان اغلب به عنوان کسی که مسئول است در نظر گرفته میشود. بنابراین، طبیعی است که بسیاری از مردم در مورد یک سازمان کلیسایی به این شکل فکر کنند. با این حال، بر اساس کتاب مقدس و آموزههای اصلی باپتیستی، باپتیستها اصرار دارند که تنها مسیح «مسئول» کلیسایش است و اعضا باید به دنبال اراده مسیح برای کلیسا باشند و از آن پیروی کنند.
آیا کشیش بر یک کلیسا اقتدار دارد؟ شمّاسان چطور؟ کتاب مقدس نشان میدهد که کشیشان نقشهای بسیار مهمی در یک کلیسا دارند (اول تیموتاوس ۳:۱-۷). با این حال، این نقشها نه اقتدار دیکتاتورانه بلکه نقشهای خادم و رهبری روحانی هستند: «نه به عنوان کسانی که بر آنچه به شما سپرده شده سلطه میرانند» (اول پطرس ۵:۲-۳، NIV). کتاب مقدس نشان میدهد که کشیشان مسئولیتهای سنگینی دارند و اعضای کلیسا باید نقشهای خادم آنها را احترام بگذارند و به گونهای با آنها رابطه داشته باشند که «کارشان مایه شادی، نه بار باشد» (عبرانیان ۱۳:۱۷، NIV). کتاب مقدس همچنین برای شمّاسان استانداردهای بالایی تعیین میکند (اول تیموتاوس ۳:۸-۱۳)، اما شمّاسان باید خدمتگزار باشند نه حاکمان کلیسا.
چگونه تصمیمات باید گرفته شوند؟ از آنجا که مستقل هستند، کلیساهای باپتیست در روشهای خاص تصمیمگیری تفاوت دارند. سیاست باپتیستی مقرر میدارد که همه اعضا در نهایت مسئول تصمیماتی هستند که بر اساس اراده مسیح برای کلیسا گرفته میشوند. با این حال، اغلب عملی نیست که همه اعضا در هر تصمیمی دخیل باشند. بنابراین، کلیساها از روشهای مختلفی در انجام امور کلیسایی پیروی میکنند. کلیساهای بسیاری رویهها را در اساسنامه و آییننامه رسمی میکنند.
در تعداد زیادی از کلیساها، مجمع مسئولیت برخی تصمیمات را به کمیتهها، کشیش و/یا کارکنان واگذار میکند. اینها توصیههایی درباره مسائل اصلی به مجمع برای تصویب میآورند. اغلب توصیههای کمیتهها، کشیش و/یا کارکنان قبل از ارجاع به اعضا در یک جلسه تجاری توسط شمّاسان ارزیابی میشوند.
در حالت ایدهآل، همه اعضا تشویق میشوند در جلسات تجاری شرکت کنند. در بسیاری از کلیساها، جلسات تجاری به دنبال یک خدمت عبادی برگزار میشوند و به صورت دورهای، مانند سهماهه، انجام میشوند. جلسات تجاری ویژه برای مسائل اصلی مانند رأیگیری درباره توصیه کمیته برای یک کشیش جدید برگزار میشوند.
آیا این الگوی حکومت ناکارآمد نیست؟ ممکن است در برخی جهات ناکارآمد باشد، اما مؤثر است زیرا همه اعضا را در تصمیمات درباره زندگی و خدمت کلیسا شامل میکند. به خاطر این نمایندگی، کلیسا تقویت میشود، افراد بیشتر از آنچه در غیر این صورت بودند احساس تعلق به کلیسا میکنند. یک کلیسا در دستان مردم وسیلهای مؤثر برای انجام اهداف یک کلیسا مانند تبشیر انجیل، شاگردسازی و خدمت ثابت شده است.
نتیجهگیری
این رویکرد به حکومت کلیسایی آشکارا آرمانی است و اجرای آن دشوار است. مقاله بعدی در این مجموعه برخی از این مشکلات را بررسی میکند. باپتیستها معتقدند که علیرغم مشکلات، باید برای هدف حکومت مجمعی تلاش کنند زیرا از الگوی حکومت کلیسایی عهد جدید پیروی میکند و با آموزههای اساسی کتابمقدسی که باپتیستها گرامی میدارند بیشترین سازگاری را دارد.
«هر شکلی از سیاست که غیر از دموکراسی باشد در جایی بر ربوبیت مسیح تجاوز میکند.»
ای. وای. مولینز
اصول دینی