பாப்டிஸ்டுகள்: திருச்சபையும் அரசும் பிரிந்திருத்தல்

“ஆகையால், இராயனுடையதை இராயனுக்கும், தேவனுடையதை தேவனுக்கும் செலுத்துங்கள்.”
மத்தேயு 22:21

1920 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளின் நாடாளுமன்றக் கட்டிடத்தின் படிகளில் இருந்து வெளிப்புறத்தில் கூடியிருந்த 15,000 மக்களிடம் உரையாற்றிய டெக்சாஸ் பாப்டிஸ்ட் போதகர் ஜார்ஜ் டபிள்யூ. ட்ரூயெட் இவ்வாறு அறிவித்தார்: “‘இராயனுடையதை இராயனுக்கும், தேவனுடையதை தேவனுக்கும் செலுத்துங்கள்’ என்ற வார்த்தை, அந்தத் தெய்வீக உதடுகளிலிருந்து உதிர்ந்த மிகப் புரட்சிகரமானதும் வரலாற்றை உருவாக்கியதுமான அறிவிப்புகளில் ஒன்றாகும். அந்த அறிவிப்பு திருச்சபையும் அரசும் பிரிந்திருப்பதை ஒரேமுறையாகவும் நிரந்தரமாகவும் குறித்தது…. அது ஒரு புதிய நாளின் உதயத் துப்பாக்கிச் சத்தமாக இருந்தது; பெரியதோ சிறியதோ ஒவ்வொரு நாட்டிலும், சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபை என்ற போதனை எங்கும் முழுமையான முதன்மையைப் பெறும் வரை அதன் எதிரொலி தொடர்ந்து ஒலித்துக்கொண்டே இருக்கும்.”

சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபைக்கான அடித்தளங்கள்

பாப்டிஸ்டுகளுக்கு, சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபை என்ற கருத்து அரசியல் கோட்பாட்டிலோ மனித ஆவணங்களிலோ அல்ல, தேவனுடைய வார்த்தையிலே அடிப்படையாக உள்ளது. மதச் சுதந்திரம் குறித்த பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கையும், அதன் இயல்பான விளைவாகிய திருச்சபை மற்றும் அரசு நிறுவனங்களின் பிரிவும், வேதாகமத்தின் அதிகாரத்திற்கான பாப்டிஸ்ட் அர்ப்பணிப்பிலிருந்து வருகிறது.

“திருச்சபை” மற்றும் “அரசு” என்ற சொற்களால் என்ன பொருள்? “அரசு” என்பது ஆட்சிகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. சட்டத்தையும் ஒழுங்கையும் நிலைநிறுத்துவதற்காக அரசுகள் தேவனால் ஏற்படுத்தப்பட்டவை என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது (ரோமர் 13:1-5). அரசுத் தலைவர்கள் குடிமக்களின் நன்மைக்காகச் செயல்பட வேண்டும் (1 பேதுரு 2:13-14). பாப்டிஸ்டுகளும் பிற கிறிஸ்தவர்களும் அரசாங்க அதிகாரிகளை மதித்து அவர்களுக்காக ஜெபிக்க வேண்டும் (1 தீமோத்தேயு 2:1-3; 1 பேதுரு 2:17), வரிகளைச் செலுத்த வேண்டும் (மத்தேயு 22:17-22; ரோமர் 13:6-7), மேலும் அரசுக்குக் கீழ்ப்படிதல் தேவனுடைய சித்தத்திற்கு வெளிப்படையாக எதிரானதாக இல்லாதவரை அரசுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்க வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 4:19-20; 5:29). வரலாற்றில், பாப்டிஸ்டுகள் அரசுக்கு விசுவாசமாக இருந்ததை உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்.

“திருச்சபை” என்ற சொல் மத அமைப்புகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. பாப்டிஸ்டுகளுக்கு, இதில் உள்ளூர் சபைகளும், சங்கங்கள், மாநாடுகள், பள்ளிகள் மற்றும் ஊழிய நிறுவனங்கள் போன்ற மத நோக்கங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு அமைப்புகளும் அடங்குகின்றன. இயேசு கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்தைப் பரப்புதல் (அப்போஸ்தலர் 1:8), போதனையை கற்பித்து விசுவாசிகளை வளர்த்தல் (மத்தேயு 28:19-20; எபேசியர் 4:11-13), கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஊழியம் செய்தல் (மத்தேயு 25:31-46) ஆகியவையே “திருச்சபையின்” இயல்பு என்று பாப்டிஸ்டுகள் போதிக்கின்றனர். திருச்சபை தன் பணியை நிறைவேற்றுவதற்கு அரசின் பட்டயத்தை அல்ல, ஆவியின் பட்டயத்தை நம்ப வேண்டும்.

சிறந்த நிலையில், திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு இருவருக்கும் நன்மை பயப்பதாக இருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, அரசு ஒழுங்கையும் பாதுகாப்பையும் வழங்க வேண்டும்; இவை திருச்சபை தன் பணியைச் செய்ய உதவுகின்றன (அப்போஸ்தலர் 13-16). அதேபோல், சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்த, கடின உழைப்பாளிகளான, நேர்மையான குடிமக்களை உருவாக்குவதன் மூலம் திருச்சபை நல்ல சமூக ஒழுங்கிற்கு பங்களிக்கிறது (எபேசியர் 4:24-32; 1 பேதுரு 2:11-17).

திருச்சபையும் அரசும் தனித்தனி நிறுவனங்களாக இருந்து, ஒன்றையொன்று கட்டுப்படுத்த முயலாதபோது இந்தப் பரஸ்பர நன்மை சிறப்பாகச் செயல்படும் என்று பாப்டிஸ்டுகள் வலியுறுத்துகின்றனர். அரசு திருச்சபையின் போதனை, ஆராதனை முறை, அமைப்பு, உறுப்பினர் நிலை அல்லது தலைமைப் பணியாளர்களை நிர்ணயிக்கக்கூடாது. ஆன்மீக நோக்கங்களுக்காக திருச்சபை அரசின் அதிகாரத்தையோ பொருளாதார ஆதரவையோ நாடக்கூடாது. புதிய ஏற்பாடு முன்வைக்கும் மாதிரி இதுவே.

சுவிசேஷத்தின் இயல்பும் திருச்சபையின் இயல்பும் இப்படிப்பட்ட உறவை வேண்டுகின்றன. தேவனுடைய சித்தத்தை அறிந்து பின்பற்றும் திறனுடன் மனிதர்கள் தேவனால் படைக்கப்பட்டனர் என்று வேதாகமம் வெளிப்படுத்துகிறது (ஆதியாகமம் 1:27). தேவனுடைய சித்தத்தைப் பின்பற்றுவது சுதந்திரமான தேர்வாக இருக்க வேண்டும்; திருச்சபையாலோ அரசாலோ வற்புறுத்தப்படக்கூடாது. இயேசு கிறிஸ்துவை ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் விசுவாசிக்க சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுப்பதன் விளைவாகவே கிறிஸ்துவிலுள்ள இரட்சிப்பு கிடைக்கிறது (யோவான் 3:16; எபேசியர் 2:8-10). ஆகையால் சுவிசேஷத்தைச் சுதந்திரமாக அறிவிப்பதிலும், அதை ஏற்கவோ நிராகரிக்கவோ மக்களுக்குள்ள சுதந்திரத்திலும் திருச்சபையோ அரசோ ஒருபோதும் தலையிடக்கூடாது.

அதேபோல், ஞானஸ்நானம் பெறவும் ஒன்றுகூடவும் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுத்த மக்களால் சபைகள் அமைக்கப்பட வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 2:41-42). தசமபாகங்களையும் காணிக்கைகளையும் தன்னார்வமாக வழங்குவதன் மூலம் மக்கள் சபைகளை ஆதரிக்க வேண்டும் (2 கொரிந்தியர் 8:1-15). எந்த அரசோ திருச்சபை அமைப்போ அல்ல, இயேசுவே ஒரே ஆண்டவராக இருக்க வேண்டும் (எபேசியர் 4:11-16; பிலிப்பியர் 2:8-11).

திருச்சபை-அரசு உறவுகளின் வரலாறு

திருச்சபை-அரசு உறவுகளுக்கான வேதாகம இலக்கு வரலாற்றில் அரிதாகவே நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ இயக்கத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ரோம அரசாங்கத்திடமிருந்து திருச்சபை துன்புறுத்தலைச் சந்தித்தது. நான்காம் நூற்றாண்டில் ரோம அரசு கிறிஸ்தவ இயக்கத்துக்கு சகிப்புத்தன்மையை மட்டுமல்ல, சலுகைமிக்க நிலையும் வழங்கியது.

இதனால் திருச்சபையும் அரசும் ஒன்றிணைந்தன; அதாவது நிலவிய அரசாங்கமும் ஆதிக்கம் செலுத்திய கிறிஸ்தவ வடிவமும் ஒன்றுபட்டன. பல நூற்றாண்டுகளில் ஏற்பாடுகள் மாறினாலும், ஒரு காரியம் மாறவில்லை—“அதிகாரப்பூர்வமான” மத வெளிப்பாட்டைத் தவிர மற்ற எல்லா மத வெளிப்பாடுகளும் துன்புறுத்தப்பட்டன. பாப்டிஸ்டுகள் போன்ற மதச் சுதந்திரத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் அரசுகளால் துரோகிகளாகவும், அரசால் ஆதரிக்கப்பட்ட திருச்சபைகளால் மதவிரோதிகளாகவும் கருதப்பட்டனர்.

மதத்தை அமல்படுத்த அரசின் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியது நிறுவப்பட்ட அரசுத் திருச்சபைகளின் ஆவிக்குரிய உயிர்த்துடிப்பைச் சிதைத்தது; இரட்சிக்கப்படாத ஏராளமான மக்களையும் திருச்சபைகளுக்குள் கொண்டுவந்தது. மேலும், ஒரு நாட்டின் நிறுவப்பட்ட மதத்தைப் பாதுகாக்க அரசுகள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் போர்களையும் உள்நாட்டு மோதல்களையும் ஏற்படுத்தி அரசுகளையே பலவீனப்படுத்தின. ஆகையால் திருச்சபையும் அரசும் ஒன்றிணைந்திருப்பது கடந்த காலத்திலும் இன்றும் இரண்டிற்கும் தீங்கு விளைவிக்கிறது.

பாப்டிஸ்டுகளும் திருச்சபை-அரசு உறவுகளும்

திருச்சபையும் அரசும் ஒன்றிணைந்திருந்ததின் கீழ் பாப்டிஸ்டுகள் கடுமையாகத் துன்புற்றனர். தங்களுக்காக மட்டும் அல்ல, எல்லா மக்களுக்காகவும் மதச் சுதந்திரத்தைக் கோரி அவர்கள் தீவிரமாகப் போராடினர். அவர்களுடைய இலக்கு வெறும் சகிப்புத்தன்மை அல்ல, முழுமையான சுதந்திரம்.

மதச் சுதந்திரத்திற்கும் திருச்சபை-அரசு பிரிவிற்குமான பாப்டிஸ்ட் போராட்டத்தின் வரலாறு தைரியமும் விடாமுயற்சியும் கொண்ட கதை. மத அதிகாரிகளும் அரசாங்க அதிகாரிகளும் கடுமையாக எதிர்த்தபோதும், எண்ணற்ற தைரியமானவர்கள் தங்கள் உறுதிப்பாடுகளில் நிலைத்திருந்தனர். அவர்கள் வேதாகமப் போதனைகளுக்கு உண்மையாக இருப்பதாக நம்பியதால் இவ்வாறு செய்தனர்.

உதாரணமாக, 1600களின் தொடக்கத்தில் லண்டனில் பாப்டிஸ்ட் போதகராக இருந்த தோமஸ் ஹெல்விஸ் (சுமார் 1556-1616), மதச் சுதந்திரத்தை வெளிப்படையாக ஆதரித்தார். இங்கிலாந்தில் அரசன் அரசாங்கத்தின் தலைவராக மட்டுமல்ல, இங்கிலாந்து திருச்சபையின் தலைவராகவும் இருந்தான். வாழ்க்கையின் ஆவிக்குரிய பகுதிகள்மேல் அரசனுக்கு அதிகாரமில்லை என்று ஹெல்விஸ் வலியுறுத்தினார். தாம் எழுதிய ஒரு நூலின் பிரதியை அரசனுக்கு அனுப்பி, அதில் கையெழுத்தாக, “அரசன் மரணமுள்ள மனிதன்; தேவன் அல்ல” என்று சேர்த்தார்.

அரசன் ஜேம்ஸ் ஹெல்விஸைச் சிறையில் அடைத்தான். தன் உறுதிப்பாடுகளை கைவிட மறுத்ததால் அவர் அங்கேயே இறந்தார்.

சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அமெரிக்காவில், திருச்சபை-அரசு பிரிவை ஆதரித்த தமது கருத்துகளுக்காக ரோஜர் வில்லியம்ஸ் (1603-1683) மாசசூசெட்ஸ் பே குடியேற்றத்திலிருந்து வெளியேறத் திணிக்கப்பட்டார். அமெரிக்காவின் முதல் பாப்டிஸ்ட் சபையையும் ரோட் ஐலந்து குடியேற்றத்தையும் வில்லியம்ஸ் நிறுவினார். அந்தக் குடியேற்றம் அனைவருக்கும் மதச் சுதந்திரத்தை அளித்தது. “திருச்சபையின் தோட்டத்துக்கும் உலகின் வனாந்தரத்துக்கும் இடையில் ஒரு வேலி அல்லது பிரிவுச் சுவர்” இருக்க வேண்டும் என்று அவர் எழுதினார்.

இருப்பினும், அந்த “பிரிவுச் சுவர்” தேசிய அளவில் உண்மையாக மாறுவதற்கு பல ஆண்டுகள் ஆனது. அமெரிக்க அரசியலமைப்பு மக்களின் ஒப்புதலுக்காக முன்வைக்கப்பட்டபோது, அதில் மதச் சுதந்திரத்திற்கான எந்த ஏற்பாடும் இல்லை. மதச் சுதந்திரத்திற்கு உறுதி அளிக்கப்படாவிட்டால் அரசியலமைப்பை நிராகரிக்கச் செய்வதற்கான முயற்சியில் பாப்டிஸ்டுகள் பிறருடன் இணைந்தனர். அதன் விளைவாக அரசியலமைப்பில் முதல் திருத்தச் சட்டம் சேர்க்கப்பட்டது: “மதத்தை நிறுவுவது பற்றியோ, அதன் சுதந்திரமான நடைமுறையைத் தடை செய்வது பற்றியோ காங்கிரஸ் எந்தச் சட்டத்தையும் இயற்றக்கூடாது; பேச்சு சுதந்திரத்தையோ பத்திரிகைச் சுதந்திரத்தையோ, மக்கள் அமைதியாக ஒன்றுகூடும் உரிமையையோ, குறைகளுக்குத் தீர்வு கோரி அரசிடம் மனு அளிக்கும் உரிமையையோ குறைக்கக்கூடாது.”

சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபைக்கான சவால்கள்

திருச்சபையும் அரசும் பிரிந்திருப்பதற்கான போராட்டம் இன்னும் முடிவடையவில்லை. நாடாளுமன்றக் கட்டிடத்தின் படிகளில் ட்ரூயெட் வெளிப்படுத்திய, “சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபை எங்கும் முழுமையான முதன்மையைப் பெற வேண்டும்” என்ற இலக்கு இன்னும் நிறைவேறவில்லை. சில நாடுகளில் மதமும் அரசும் ஒன்றிணைந்திருக்கின்றன; அங்கு மதச் சுதந்திரம் மிகக் குறைவாகவோ முற்றிலும் இல்லாமலோ உள்ளது. மற்ற நாடுகளில் முழுமையான மதச் சுதந்திரத்திற்கு பதிலாக வெறும் சகிப்புத்தன்மை மட்டுமே சட்டமாக உள்ளது. சபைகளின் ஊழியங்களைச் செய்வதற்காக அரசின் வரிப்பணத்தையும் அதிகாரத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற சோதனை தொடர்ந்து உள்ளது.

எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் உலகில் பிரிவு என்ற கருத்து என்ன பொருள் கொள்கிறது என்பதை நடைமுறைப்படுத்துவது நிலையான சவாலாகும். திருச்சபையும் அரசும் பிரிந்திருப்பது என்று பாப்டிஸ்டுகள் கூறும்போது, தேவனையும் அரசையும் பிரித்தல் என்று அவர்கள் பொருள் கொள்ளவில்லை. இந்த உறவிலுள்ள தெளிவற்ற பகுதிகளையும் பிரிவு என்ற சொல்லுக்கான பல்வேறு விளக்கங்களையும் பாப்டிஸ்டுகள் உணராமல் இருப்பதில்லை.

இருப்பினும், திருச்சபையோ அரசோ ஒன்றின்மேல் ஒன்று அதிகாரம் செலுத்தக்கூடாது என்பதையும், திருச்சபை தன் பணியை நிறைவேற்ற அரசின் பொருளாதார ஆதரவையோ அதிகாரத்தையோ சார்ந்திருக்கக்கூடாது என்பதையும் பாப்டிஸ்டுகள் தொடர்ந்து வலியுறுத்துகின்றனர். மேலும், சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபை இரண்டிற்கும் ஆசீர்வாதமாக இருப்பதை வரலாறு நிரூபிக்கிறது என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.

முடிவுரை

சுதந்திரத்திற்கான விலை, குறிப்பாக மதச் சுதந்திரத்திற்கான விலை, எப்போதும் விழிப்புணர்வே. ஆகையால் திருச்சபையையும் அரசையும் கலப்பதற்கான முயற்சிகளை பாப்டிஸ்டுகள் எதிர்த்து, மதச் சுதந்திரத்தை விளைவிக்கும் நட்பான பிரிவினைக்காகப் பாடுபட வேண்டும்.

“திருச்சபையும் அரசும் தனித்தனியாக இருக்க வேண்டும்….
சுதந்திரமான அரசில் சுதந்திரமான திருச்சபையே கிறிஸ்தவ இலட்சியம்….”
Baptist Faith and Message