பாப்டிஸ்டுகள் திருச்சபை சுயாட்சியை நம்புகின்றனர்

“நானே அல்பாவும் ஓமேகாவும்,
முந்தினவரும் பிந்தினவருமாயிருக்கிறேன்;
நீ காண்பதை ஒரு புத்தகத்தில் எழுதி,
ஆசியாவிலுள்ள ஏழு திருச்சபைகளுக்கும்
அனுப்பு.”
வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:11

ஒரு சுயாட்சியுள்ள திருச்சபையாக இருப்பது என்றால் என்ன? ‘சுயாட்சி’ என்ற சொல் ‘தான்’ மற்றும் ‘சட்டம்’ என்று பொருள்படும் இரண்டு கிரேக்கச் சொற்களிலிருந்து வந்தது. சுயாட்சி என்பது தன்னைத்தானே ஆளுதல் அல்லது தன்னைத்தானே வழிநடத்துதல் என்று பொருள்படும். ஆகவே, சுயாட்சியுள்ள ஒரு திருச்சபை, வெளிப்புற மனித வழிநடத்தலோ கட்டுப்பாடோ இல்லாமல் தன்னைத்தானே ஆளுகிறது. எனினும், அது முழுமையான சுயாட்சி அல்ல; ஏனெனில் ஒரு திருச்சபை எப்போதும் இயேசுவின் ஆண்டவராட்சியையும் அதிகாரத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

பாப்டிஸ்ட் திருச்சபைகளின் சுயாட்சி

ஒவ்வொரு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபையும் சுயாட்சியுடையது. சுயாட்சியுள்ள திருச்சபையாக இருப்பது, பாப்டிஸ்ட் திருச்சபையாக இருப்பதன் முக்கியமான ஒரு பகுதியாகும். பாப்டிஸ்டுகள் ‘திருச்சபை’ என்ற சொல்லை, திருமுழுக்கு பெற்ற விசுவாசிகளின் ஒரு உள்ளூர் சபையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகின்றனர்; முழுப் பாப்டிஸ்ட் பிரிவையும் குறிக்க அல்ல. ஆகவே, பாப்டிஸ்ட் பிரிவை பொதுவாகக் குறிப்பிடும்போது ‘பாப்டிஸ்ட் திருச்சபை’ என்று ஒருமையில் கூறுவது தவறானது. ஒவ்வொரு உள்ளூர் சபையும் சுயாட்சியுடையதாயிருப்பதால், உண்மையில் ‘அந்த பாப்டிஸ்ட் திருச்சபை’ என்று ஒரே மைய அமைப்பு எதுவும் இல்லை.

சுயாட்சி என்பது, ஒவ்வொரு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபையும்—மற்ற காரியங்களோடு—தன் மேய்ப்பர் தலைமையைத் தேர்ந்தெடுத்து, தன் ஆராதனை முறையை நிர்ணயித்து, நிதி விவகாரங்களில் முடிவெடுத்து, திருச்சபை தொடர்பான பிற செயல்களை வெளிப்புற கட்டுப்பாடோ மேற்பார்வையோ இல்லாமல் நடத்துவதாகும். திருச்சபை சங்கங்கள், மாநில மாநாடுகள் மற்றும் தேசிய மாநாடுகள் போன்ற பாப்டிஸ்ட் பிரிவு அமைப்புகளுக்கு ஒரு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபையின் மீது அதிகாரம் இல்லை. இவ்வமைப்புகளில் ஏதேனும் ஒன்று ஒரு தனிப்பட்ட திருச்சபையின் மீது கட்டுப்பாடு செலுத்த முயல்வது, திருச்சபை ஆட்சிமுறையைப் பற்றிய அடிப்படை பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கையை மீறுவதாகும்.

சுயாட்சியுடையதாயிருப்பதால், விசுவாசம் மற்றும் மதப் பழக்கவழக்கங்கள் தொடர்பான அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டை ஒரு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபை ஏற்றுக்கொள்ளாது. சில விஷயங்களில் அரசின் சட்டங்களுக்கு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபைகள் கீழ்ப்படிந்தாலும், கோட்பாடு, திருச்சபை ஆட்சிமுறை மற்றும் ஊழியம் தொடர்பான விஷயங்களில் அரசாங்கத்தின் அதிகாரத்தை ஏற்க மறுக்கின்றன (மத்தேயு 22:21). ஒரு திருச்சபை என்ன நம்ப வேண்டும், எவ்வாறு ஆராதிக்க வேண்டும், யார் உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டும் அல்லது இருக்கக்கூடாது என்று எந்த மதச்சார்பற்ற அரசாங்க அமைப்பும் கட்டளையிடும் முயற்சிகளை பாப்டிஸ்டுகள் தொடர்ந்து நிராகரித்துள்ளனர். அரசாங்கங்களின் கோரிக்கைகளுக்கு பணிய மறுத்ததற்காக பாப்டிஸ்டுகள் மிகுந்த விலையைக் கொடுத்துள்ளனர்.

சில கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளில், அந்தப் பிரிவின் அதிகாரிகள் உள்ளூர் சபைகளுக்கு என்ன நம்ப வேண்டும், எவ்வாறு ஆராதிக்க வேண்டும் என்று மேலிருந்து கட்டளையிடும் நடைமுறையையும் பாப்டிஸ்டுகள் நிராகரித்துள்ளனர். ஒரு பாப்டிஸ்ட் திருச்சபையின் மீது எந்த மனித அதிகாரமும் இல்லை என்று பாப்டிஸ்டுகள் வலியுறுத்தியுள்ளனர். ஒரு திருச்சபையின் ஆண்டவர் இயேசு மட்டுமே.

அமெரிக்காவில் பாப்டிஸ்ட் திருச்சபை சுயாட்சிக்கான அச்சுறுத்தல்கள், அரசாங்கத்திலிருந்தோ பிற மதக் குழுக்களிலிருந்தோ வருவதைக் காட்டிலும் பாப்டிஸ்ட் பிரிவின் உட்புறத்திலிருந்தே அதிகமாக வருவதாகத் தெரிகிறது. சில சமயங்களில், பாப்டிஸ்ட் சங்கங்களுக்கும் மாநாடுகளுக்கும் திருச்சபைகளின் மீது ஏதோ ஒரு வகையான அதிகாரம் இருப்பதாக பாப்டிஸ்டுகளே கருதுகின்றனர்.

இந்த அமைப்புகளுக்கும் திருச்சபைகளுக்கும் இடையிலான சரியான உறவைப் பற்றிய தவறான புரிதல் இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம். சங்கங்களும் மாநாடுகளும் பாப்டிஸ்ட் பிரிவு வாழ்வின் முக்கியமான பகுதிகளாகும்; இயேசு கிறிஸ்துவுக்காக சீடர்களை உருவாக்கவும் முதிர்ச்சியடையச் செய்யவும், அவருடைய நாமத்தில் மக்களுக்கு ஊழியம் செய்யவும் பாப்டிஸ்டுகள் மேற்கொள்ளும் முயற்சிகளுக்கு அவை பெரிதும் உதவுகின்றன. இருப்பினும், உள்ளூர் திருச்சபைகளின் மீது அவற்றுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. சபையின் விருப்பத்திற்கேற்ப, ஒவ்வொரு திருச்சபையும் இந்த மற்ற பாப்டிஸ்ட் அமைப்புகளோடு தொடர்புகொள்ளவோ தொடர்புகொள்ளாமலிருக்கவோ தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

பாப்டிஸ்டுகள் சுயாட்சியை வலியுறுத்தியதன் விளைவாக தவறான புரிதல், விமர்சனம், மேலும் துன்புறுத்தல்கூட ஏற்பட்டுள்ளது. அரசாங்கங்கள் பாப்டிஸ்டுகளை தேசத்துரோகிகளாகத் தண்டித்துள்ளன; சில கிறிஸ்தவப் பிரிவுகள் அவர்களை மார்க்கத் தவறாளர்களாகக் கண்டித்துள்ளன. திருச்சபை ஆட்சியின் பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன; சபை சுயாட்சி என்பது ஒப்பீட்டளவில் மிகச் சில கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளால் மட்டுமே நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. அப்படியானால், பாப்டிஸ்டுகள் ஏன் திருச்சபைகளின் சுயாட்சியை இவ்வளவு உறுதியாக வலியுறுத்தியுள்ளனர்?

திருச்சபை சுயாட்சிக்கான வேதாகம அடித்தளம்

திருச்சபை சுயாட்சி என்பது பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கைகளின் ஓரங்கட்டப்பட்ட ஒரு கருத்தல்ல. அது அடிப்படை பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கைகளின் மீது அமைந்துள்ளது. பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கைகளும் நடைமுறைகளும் இணைந்த அமைப்புக்கு வேறு எந்த ஆட்சிமுறையும் பொருந்தாது.

விசுவாசத்திற்கும் நடைமுறைக்கும் வேதாகமமே அதிகாரம் என்று பாப்டிஸ்டுகள் நம்புகின்றனர்; மேலும் திருச்சபை சுயாட்சியை வேதாகமம் ஆதரிக்கிறது என்றும் நம்புகின்றனர். புதிய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில், கிறிஸ்தவர்களின் ஒவ்வொரு சபையும் சுயாட்சியுடையதாக இருந்தது. ஒவ்வொன்றும் கிறிஸ்துவின் ஆண்டவராட்சிக்குக் கீழுள்ள தனித்தனி அமைப்பாக இருந்தது. அவை ஒன்றோடொன்று ஐக்கியத்தில் தொடர்புகொண்டன; ஆனால் எந்த மனிதரோ மனிதக் குழுவோ அந்தச் சபைகளின் மீது அதிகாரம் செலுத்தவில்லை.

புதிய ஏற்பாட்டில் வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தின் இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் அதிகாரங்கள், வெளிப்படுத்தல் அனுப்பப்பட்ட சிறிய ஆசியாவின் ஏழு திருச்சபைகளும் ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமுள்ள தனிப்பட்ட சபைகளாக இருந்ததையும், இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு எந்த அதிகாரத்திற்கும் கீழ்ப்படாதிருந்ததையும் காட்டுகின்றன. உயிர்த்தெழுந்து மகிமைப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவே அந்தத் திருச்சபைகளுக்கு வழிநடத்தல் அளித்தார்.

புதிய ஏற்பாட்டுக் காலத்தின் திருச்சபைகள், உறுப்பினர்களின் உடல் தேவைகளை கவனிக்க தங்களுடைய உறுப்பினர்களிலிருந்தே நபர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தன (அப்போஸ்தலர் 6:3-6); குறிப்பிட்ட ஊழியங்களுக்கு யாரை அனுப்ப வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானித்தன (அப்போஸ்தலர் 13:1-3); மேலும் தங்களுடைய உறுப்பினர்களை ஒழுங்குபடுத்தின (மத்தேயு 18:15-17; 1 கொரிந்தியர் 5:1-13). இச்செயல்கள் அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் ஆண்டவராட்சிக்குக் கீழும் பரிசுத்த ஆவியின் வழிநடத்தலின்படியும், எந்த வெளிப்புற வழிகாட்டுதலோ கட்டுப்பாடோ இன்றி மேற்கொள்ளப்பட்டன. அப்போஸ்தலனாகிய பவுலைப் போன்ற ஆவிக்குரிய தலைவர்கள், புதிய ஏற்பாட்டுத் திருச்சபைகளுக்கு எழுதும்போது சர்வாதிகாரக் கட்டளைகளை விட நம்பவைக்கும் அறிவுரையையும் முன்மாதிரியையும் பயன்படுத்தினர்.

மேலும், புதிய ஏற்பாட்டுக் கால கிறிஸ்தவர்கள், மத நம்பிக்கையையும் நடைமுறையையும் கட்டளையிட அரசாங்க மற்றும் மத அதிகாரிகள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளை எதிர்த்தனர் (அப்போஸ்தலர் 4:18-20; 5:29). ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் மதச்சார்பற்ற அதிகாரங்களிலிருந்தும் மத அதிகாரங்களிலிருந்தும் சுயாட்சியை வலியுறுத்தினர்.

பிற வேதாகம அடிப்படையிலான பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கைகளும் திருச்சபை சுயாட்சியும்

திருச்சபை சுயாட்சி, பாப்டிஸ்டுகளின் பிற வேதாகம அடிப்படையிலான நம்பிக்கைகளின் மீதும் அமைந்துள்ளது. உதாரணமாக, பாப்டிஸ்டுகளுக்கு மிகவும் அருமையான நம்பிக்கையான கிறிஸ்துவின் ஆண்டவராட்சி, சுயாட்சியுடன் தொடர்புடையது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒவ்வொரு திருச்சபைக்கும் கிறிஸ்துவே ஆண்டவர். எந்த தனிநபரோ குழுவோ அல்ல, இயேசுவே கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும். அவரை ஆண்டவராக நம்பி பின்பற்றிய திருச்சபை உறுப்பினர்கள் மூலமாகவே ஒரு திருச்சபையில் அவருடைய ஆண்டவராட்சி செயல்படுகிறது (எபேசியர் 4:1-16).

மறுபடியும் பிறந்தவர்கள் தன்னார்வமாகக் குழுக்களாக ஒன்றுகூடி திருச்சபைகளை அமைக்கின்றனர். மறுபடியும் பிறந்தவர்களே திருச்சபைகளின் உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது (அப்போஸ்தலர் 2:47). இவர்கள் கிறிஸ்துவில் தேவன் அருளிய இரட்சிப்பின் கிருபைக் கொடையை விசுவாசித்ததினாலேயே இரட்சிக்கப்பட்டுள்ளனர்; ஆகவே, அனைவரும் ஆவிக்குரிய நிலையில் சமமானவர்களே (ரோமர் 5:1-2; எபேசியர் 2:8-9). எனவே, திருச்சபையின் உள்ளேயோ வெளியேயோ எந்த தனிநபரோ குழுவோ மற்றொரு நபரையோ திருச்சபையையோ ‘அதிகாரத்தால் அடக்கி ஆளக்’ கூடாது (1 பேதுரு 5:3).

தேவனுடைய சித்தத்தை அறிந்துகொண்டு அதைப் பின்பற்றும் சுதந்திரத்தை தேவன் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அளித்துள்ளார். மேலும், இயேசுவை இரட்சகராகவும் ஆண்டவராகவும் விசுவாசிக்கும் ஒவ்வொருவரும், தேவனை நேரடியாக அணுகும் உரிமையுடைய விசுவாசி-ஆசாரியராகிறார் (1 பேதுரு 2:9). மனித ஆசாரியரைப் போன்ற எந்த இடைத்தரகரும் தேவையில்லை (எபிரெயர் 9:11-14; 10:21). ஒவ்வொரு விசுவாசி-ஆசாரியரும் இந்த ஆசாரியத்துவத்தை பொறுப்புடன் நிறைவேற்ற வேண்டிய கடமையுடையவர். அந்தப் பொறுப்பின் ஒரு பகுதி, அன்புள்ள திருச்சபை ஐக்கியத்தில் ஒருவரோடொருவர் தொடர்புகொள்வதும், வேதாகமப் படிப்பு, ஜெபம் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் வழிநடத்தல் மூலமாக ஆண்டவருடைய சித்தத்தைத் தேடி, அந்தத் திருச்சபை ஐக்கியத்தின் ஆட்சியில் பங்குகொள்வதும் ஆகும்.

ஒரு சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் தங்களுடைய திருச்சபையின் ஆட்சியில் சமமான குரலைக் கொண்டிருக்க வேண்டியதுபோல, ஒவ்வொரு சபையும் மற்ற சபைகளுக்கு ஆவிக்குரிய முறையில் சமமானதாகும். எந்தத் திருச்சபையும் அல்லது திருச்சபைகளின் எந்த அமைப்பும் மற்றொரு திருச்சபையைவிட உயர்ந்ததல்ல. ஒன்றுக்கும் மற்றொன்றின் மீது அதிகாரம் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், ஒவ்வொரு திருச்சபையும் சுயாட்சியுடையதாக இருக்க வேண்டும்.

சபைமுறை திருச்சபை ஆட்சியும் திருச்சபைகளின் சுயாட்சியும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை. ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று இருக்க முடியாது. சபைக்கு வெளியிலுள்ள தனிநபர்கள் அல்லது குழுக்கள் அதன் மீது கட்டுப்பாடு செலுத்தினால், திருச்சபை சுயாட்சியும் இல்லை; சபைமுறை ஆட்சியும் இல்லை.

முடிவுரை

திருச்சபை சுயாட்சியுடன் சில சவால்கள் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், அது பாப்டிஸ்ட் அடையாளத்தின் உயிரோட்டமுள்ள ஒரு பகுதியாகிய அடிப்படை வேதாகமக் கருத்தாகும்; அதை பாதுகாத்து வலுப்படுத்துவது மதிப்புடையது. இந்தத் தொடரின் அடுத்த கட்டுரை இச்சிக்கல்களை ஆராயும்.

“பூமியில் மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட எந்தவொரு திருச்சபை அதிகாரத்திலிருந்தும்
ஒவ்வொரு திருச்சபையும் என்றென்றும் சுதந்திரமும் சுயாதீனமும் உடையது;
ஒவ்வொன்றும் கிறிஸ்துவின் சுதந்திரமான குடும்பமாகும்.”
பறிக்க முடியாத உரிமைகளின் மசோதா, பிரிவு 1
யூனியன் பாப்டிஸ்ட் சங்கம், அக்டோபர் 8, 1840