சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறை

“அப்படியே அநேகராகிய நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரே சரீரமாகவும்,
ஒருவருக்கொருவர் உறுப்புகளாகவும் இருக்கிறோம்.”
ரோமர் 12:5 (NIV)

உங்கள் சபையை யார் ஆள்கிறார்? உங்கள் போதகத் தலைமையை யார் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்? தசமபாகங்களும் காணிக்கைகளும் எவ்வாறு செலவிடப்பட வேண்டும் என்பதை யார் தீர்மானிக்கிறார்கள்? எந்த நம்பிக்கைகளும் நடைமுறைகளும் உங்கள் சபையை வழிநடத்த வேண்டும் என்பதை யார் நிர்ணயிக்கிறார்கள்? உங்கள் சபையின் சொத்துகளுக்கு உரிமையாளர் யார்? ஒரு சபையின் ஆட்சிமுறை அல்லது நிர்வாகம் போன்ற கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தீர்மானிக்கிறது.

சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறை என்றால் என்ன?

ஆட்சிமுறை என்பது சபை போன்ற ஓர் அமைப்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது—நிர்வாகம், தீர்மானம் எடுக்கும் முறை, கட்டமைப்பு, தலைமை ஆகியவற்றை வழிநடத்தும் கொள்கைகள். ஆட்சிமுறை தொடர்பாக பாப்டிஸ்டுகள் பெரும்பாலான கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றனர். குறிப்பாக கிறிஸ்தவச் சபைகள் எவ்வாறு நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்பதில் இந்த வேறுபாடு தெளிவாகத் தெரிகிறது.

பாப்டிஸ்டுகளுக்கும் பல வேறு கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு என்னவெனில், ஒரு பாப்டிஸ்ட் சபைக்கு வெளியே உள்ள எந்த நபரோ குழுவோ அந்தச் சபையின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் குறித்து அதிகாரம் செலுத்தக் கூடாது. மேலும், சபை ஐக்கியத்தில் உள்ள எல்லா உறுப்பினர்களுக்கும் சபை நிர்வாகத்தில் சமமான குரல் இருக்க வேண்டும்.

பாப்டிஸ்ட் சபை நிர்வாகம் அடிக்கடி “ஜனநாயகமானது” என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு வகையில் அது உண்மை. ஜனநாயகத்தில் எல்லா மக்களுக்கும் தீர்மானங்களில் சமமான குரல் உண்டு. எந்த ஒரு நபரோ குழுவோ கட்டுப்பாடு செலுத்துவதில்லை. பாப்டிஸ்ட் சபையிலும் அவ்வாறே இருக்க வேண்டும். இந்த ஜனநாயக நிர்வாகம் நடைமுறைப்படுத்தப்படும் ஒரு வழி, சபை அலுவல் கூட்டங்களில் விவாதிக்கப்படும் விஷயங்களில் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமை இருப்பதாகும்.

பாப்டிஸ்ட் அல்லாத பலருக்கும், சில பாப்டிஸ்டுகளுக்குக்கூட, சபை இவ்வாறு செயல்படுவது விசித்திரமாகத் தோன்றுகிறது. சிறப்பு பயிற்சி, கல்வி அல்லது அழைப்பு இல்லாதவர்களின் கைகளில் சபையின் நிர்வாகத்தை ஒப்படைப்பது மூடத்தனமாகத் தோன்றலாம். பாப்டிஸ்டுகள் ஏன் இவ்வாறு செயல்படத் துணிகிறார்கள்?

சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறையின் அடிப்படைகள் என்ன?

பாப்டிஸ்டுகளுக்கு நம்பிக்கைகள் ஆட்சிமுறையோடு ஒத்துப்போகும் மட்டுமல்ல; அவை ஆட்சிமுறையின் அடித்தளமாகவும் உள்ளன. ஆகையால் அடிப்படை பாப்டிஸ்ட் நம்பிக்கைகள் சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறையோடு தொடர்புடையவை.

கிறிஸ்துவின் ஆண்டத்துவம். கண்டிப்பாகச் சொன்னால், பாப்டிஸ்டுகள் ஜனநாயக சபை நிர்வாகத்தை நம்புவதில்லை. “ஜனநாயகம்” என்பது “மக்கள் ஆட்சி” என்று பொருள்படும் அரசியல் சொல். பாப்டிஸ்டுகளுக்கு சபையின் இறுதி அதிகாரம் மக்களிடம் அல்ல, இயேசு கிறிஸ்துவிடமே உள்ளது. இயேசுவே சபையின் தலைவரும் ஆண்டவருமாக இருக்கிறார் (எபேசியர் 4:15; பிலிப்பியர் 2:11). எல்லா மக்களின் வழியாக தேவன் ஆளுதல் என்ற பொருளில், பாப்டிஸ்ட் சபை நிர்வாகத்திற்கு “தேவ-ஜனநாயக” ஆட்சி என்பது பொருத்தமான விளக்கச் சொல்லாக இருக்கலாம்.

வேதாகமத்தின் அதிகாரம். புதிய ஏற்பாட்டில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சபைகளின் நடைமுறைகளை சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறை மிகச் சிறப்பாகப் பிரதிபலிக்கிறது என்று பாப்டிஸ்டுகள் நம்புகின்றனர். உதாரணமாக, எந்த ஒரு நபரோ குழுவோ அல்ல, சபை உறுப்பினர்கள் ஒன்றாகச் செயல்பட்டு முக்கிய தீர்மானங்களை எடுத்தனர் (அப்போஸ்தலர் 6:1-6; 13:1-3; 15:22; 2 கொரிந்தியர் 8:1-13).

கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே இரட்சிப்பு. மீட்கப்பட்ட அனைவரும் கிரியைகள், சமூக நிலை அல்லது வேறு எதனாலும் அல்ல, கிருபையினால் கிறிஸ்துவில் இரட்சிக்கும் விசுவாசத்திற்கு வந்துள்ளனர் என்று பாப்டிஸ்டுகள் நம்புகின்றனர் (எபேசியர் 2:8-10). சிலுவையின் அடியில் நிலம் சமமாக உள்ளது. ஆகையால் எந்த பாப்டிஸ்டும் மற்றொருவர்மேல் ஆதிக்கம் செலுத்தக் கூடாது. எனவே கிறிஸ்துவின் ஆண்டத்துவத்தின் கீழ் எல்லா மக்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து சபையை நிர்வகிக்க வேண்டும்.

ஆத்துமத் திறனுடைமையும் விசுவாசிகளின் ஆசாரியத்துவமும். தேவனுடைய சித்தத்தை அறிந்து அதைப் பின்பற்றுவதற்கான திறனை தேவன் மனிதர்களுக்கு அளித்துள்ளார். தேவனுடைய கிருபையின் இரட்சிப்பு ஈவுக்கு விசுவாசத்தோடு பதிலளிப்பவர்கள் “விசுவாசி-ஆசாரியர்கள்” ஆகின்றனர் (1 பேதுரு 2:9; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 5:1-10). ஒவ்வொரு விசுவாசி-ஆசாரியரும் வேதவசனங்களும் ஜெபமும் மூலம் தேவனிடம் நேரடியாகச் செல்ல முடியும்; பரிசுத்த ஆவியின் வழிநடத்துதலின் கீழ் தேவனுடைய சித்தத்தை அறிய சுதந்திரமும் பெற்றிருக்கிறார். மேலும், ஒவ்வொரு விசுவாசியும் இயேசு கிறிஸ்துவை மகா பிரதான ஆசாரியராகக் கொண்ட “ராஜரீக ஆசாரியக்கூட்டத்தின்” ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார் (எபிரெயர் 7-10). இந்த ஆசாரியத்துவம் ஓர் ஐக்கியமாகும்; அதில் ஒவ்வொரு விசுவாசி-ஆசாரியரும் அந்த ஐக்கியத்தில் ஒத்துழைக்கும் உறுப்பினராக தேவனுடைய வழிநடத்துதலை நாட வேண்டும்.

திருமுழுக்கு பெற்ற மறுபிறப்புப் பெற்ற விசுவாசிகளின் சபை உறுப்பினர் முறை. கிறிஸ்துவை விசுவாசித்து இரட்சிக்கப்பட்டு, விசுவாசியின் முழுகுமுறைத் திருமுழுக்கை அனுபவித்தவர்களால் மட்டுமே சபை உருவாக வேண்டும் என்ற வேதாகமப் போதனையை பாப்டிஸ்டுகள் உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்கின்றனர். ஆகையால் ஒரு சபை திருமுழுக்கு பெற்ற விசுவாசிகளின் ஐக்கியமாகும்; வேறு வார்த்தைகளில், அது விசுவாசி-ஆசாரியர்களின் சமூகமாகும். சபையின் நிர்வாகம் ஒருவரின் கையிலோ சிலரின் கையிலோ அல்ல, எல்லா உறுப்பினர்களின் கையிலும் இருக்கிறது.

கேள்விகளும் பிரச்சினைகளும்

சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறையின் அடிப்படைகள் வேதாகமத்திற்குரியவை; அவை மையமான பாப்டிஸ்ட் உறுதிப்பாடுகளோடு தெளிவாகத் தொடர்புடையவை. எனினும் இந்த ஆட்சிமுறை குறித்து மக்கள் சில சமயங்களில் கேள்விகள் எழுப்புகின்றனர்:

யார் பொறுப்பில் இருக்கிறார்? வணிக உலகில் அமைப்பின் தலைவர் அல்லது தலைமை நிர்வாக அதிகாரி (CEO) பொறுப்பில் இருப்பவர் என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறார். ஆகையால் ஒரு சபை அமைப்பைப் பற்றியும் பலர் இவ்வாறே சிந்திப்பது இயல்பானது. ஆனால் வேதாகமத்தையும் முக்கிய பாப்டிஸ்ட் உபதேசங்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, கிறிஸ்து மட்டுமே தமது சபையின் “பொறுப்பில்” இருக்கிறார் என்றும், உறுப்பினர்கள் சபைக்கான கிறிஸ்துவின் சித்தத்தை நாடி அதைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் பாப்டிஸ்டுகள் வலியுறுத்துகின்றனர்.

போதகர் சபையின் மீது அதிகாரம் கொண்டவரல்லவா? உதவிக்காரர்கள்? ஒரு சபையில் போதகர்கள் மிகவும் முக்கியமான பங்குகளை வகிக்கிறார்கள் என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது (1 தீமோத்தேயு 3:1-7). ஆனால் அந்தப் பங்குகள் சர்வாதிகார அதிகாரமுடையவை அல்ல; மாறாக, “உங்களிடம் ஒப்புவிக்கப்பட்டவர்கள்மேல் ஆதிக்கம் செலுத்தாமல்” சேவகத் தன்மையுள்ள ஆவிக்குரிய தலைமையாக இருக்க வேண்டும் (1 பேதுரு 5:2-3 NIV). போதகர்களுக்கு பாரமான பொறுப்புகள் உள்ளன என்றும், சபை உறுப்பினர்கள் அவர்களின் சேவகத் தலைமைப் பங்கை மதித்து, “அவர்கள் தங்கள் பணியை வருத்தத்தோடு அல்ல, சந்தோஷத்தோடு செய்யும்படி” அவர்களோடு நடக்க வேண்டும் என்றும் வேதாகமம் காட்டுகிறது (எபிரெயர் 13:17 NIV). உதவிக்காரர்களுக்கும் வேதாகமம் உயர்ந்த தகுதிகளை நிர்ணயிக்கிறது (1 தீமோத்தேயு 3:8-13); ஆனால் அவர்கள் சபையின் ஆட்சியாளர்களாக அல்ல, சேவகர்களாக இருக்க வேண்டும்.

தீர்மானங்கள் எவ்வாறு எடுக்கப்பட வேண்டும்? தன்னாட்சி கொண்ட பாப்டிஸ்ட் சபைகள் தீர்மானங்களை எடுக்கும் குறிப்பிட்ட முறைகளில் வேறுபடுகின்றன. சபைக்கான கிறிஸ்துவின் சித்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு எடுக்கப்படும் தீர்மானங்களுக்கு முழு உறுப்பினர் கூட்டமும் இறுதியாகப் பொறுப்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று பாப்டிஸ்ட் ஆட்சிமுறை கூறுகிறது. ஆனால் ஒவ்வொரு தீர்மானத்திலும் அனைத்து உறுப்பினர்களும் பங்கேற்பது நடைமுறையில் சாத்தியமில்லை. ஆகையால் சபையின் அலுவல்களை மேற்கொள்ள சபைகள் பல்வேறு நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுகின்றன. பல சபைகள் அவற்றை அரசியலமைப்பு மற்றும் துணை விதிகளில் முறையாகப் பதிவு செய்கின்றன.

பல சபைகளில், சில தீர்மானங்களுக்கான பொறுப்பை சபை குழுக்களுக்கோ, போதகருக்கோ, பணியாளர்களுக்கோ ஒப்படைக்கிறது. இவர்கள் முக்கிய விஷயங்களை ஒப்புதலுக்காக சபை கூட்டத்தின்முன் பரிந்துரைகளாகக் கொண்டுவருகின்றனர். குழுக்கள், போதகர் அல்லது பணியாளர்கள் அளிக்கும் பரிந்துரைகள் சபை அலுவல் கூட்டத்தில் உறுப்பினர்களிடம் முன்வைக்கப்படுவதற்கு முன் உதவிக்காரர்களால் மதிப்பாய்வு செய்யப்படுவது வழக்கம்.

இலட்சியமாக, எல்லா உறுப்பினர்களும் சபை அலுவல் கூட்டங்களில் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும். பல சபைகளில் ஆராதனைக்குப் பின்பு, மூன்று மாதத்திற்கு ஒருமுறை போன்ற கால இடைவெளிகளில் அலுவல் கூட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. புதிய போதகரைப் பற்றிய குழுவின் பரிந்துரையில் வாக்களிப்பது போன்ற முக்கிய விஷயங்களுக்கு சிறப்பு அலுவல் கூட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன.

இந்த நிர்வாக முறை திறனற்றதல்லவா? சில வழிகளில் இது மெதுவானதாக இருக்கலாம்; ஆனால் சபையின் வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியத்தைப் பற்றிய தீர்மானங்களில் எல்லா உறுப்பினர்களையும் இணைப்பதால் இது பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இத்தகைய பிரதிநிதித்துவத்தால் சபை பலப்படுத்தப்படுகிறது; மக்கள் சபையின் ஒரு பகுதியாக அதிகமாக உணர்கிறார்கள். மக்களின் கைகளில் இருக்கும் சபை, சுவிசேஷப்பணி, சீஷத்துவம், ஊழியம் போன்ற சபையின் நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்கான பயனுள்ள வழியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

முடிவுரை

சபை நிர்வாகத்திற்கான இந்த அணுகுமுறை தெளிவாக இலட்சியவாதமானதும் செயல்படுத்தக் கடினமானதும் ஆகும். இந்தத் தொடரின் அடுத்த கட்டுரை இக்கடினங்களில் சிலவற்றை ஆராய்கிறது. கடினங்கள் இருந்தாலும், புதிய ஏற்பாட்டின் சபை நிர்வாக மாதிரியைப் பின்பற்றுவதாலும், பாப்டிஸ்டுகள் மதிக்கும் அடிப்படை வேதாகம உபதேசங்களோடு மிகச் சிறப்பாக ஒத்துப்போகுவதாலும், சபைக் கூட்டாட்சி ஆட்சிமுறையின் இலக்கை அடைய அவர்கள் முயல வேண்டும் என்று பாப்டிஸ்டுகள் நம்புகின்றனர்.

“ஜனநாயகத்தைத் தவிர மற்ற ஒவ்வொரு ஆட்சிமுறையும்
ஏதோ ஒரு வகையில் கிறிஸ்துவின் ஆண்டத்துவத்தை மீறுகிறது.”
E. Y. Mullins
The Axioms of Religion