3. यीशु प्रभु है

और हर जीभ परम पिता परमेश्वर की महिमा के लिये स्वीकार करें, “यीशु मसीह ही प्रभु है।

फिलिप्पंस 2: 11

“प्रभु” शब्द के अनेक अर्थ और कई परिभाषाएँ हैं। हालांकि, हम ईसाई यह खबूल करते हैं कि यीशु मसीह ही प्रभु है। क्योंकि उसकी कुल निष्ठा, प्रेमपूर्ण सेवा और पिता की आज्ञाकारिता के कारण कि वह कौन है और उसने क्या किया हैI

सभी ईसाई समूह इस सत्य को स्वीकार करते हैं कि यीशु प्रभु हैं, लेकिन बैपटिस्ट का एक विशेष जोर है, जो वे इस सत्य को देते हैं। बैपटिस्ट का मानना ​​है कि यीशु जीवन के अनन्य प्रभु हैं। वे कोई भी व्यक्ति या संस्था को प्रभु के रूप में नहीं स्वीकार करते हैं।  बैपटिस्ट चर्च को इस विश्वास के लिए, शुरुआती ईसाइयों  कि तरह , सरकार और धार्मिक अधिकारियों दोनों के द्वारा उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।

मसीह कि प्रभुता के लिए बैपटिस्ट कि महत्वपूर्ण जिम्मेदारी

बैपटिस्ट ने इतनी दृढ़ता से मसीह कि प्रभुता को क्यों आयोजित किया है? हमने निम्नलिखित सहित कई बुनियादी विश्वासों पर, अपना पक्ष रखा है:

1 बाइबल मसीह की प्रभुता सिखाती है, और बैपटिस्ट बाइबिल को आस्था और अभ्यास के लिए एकमात्र लिखित अधिकार के रूप में देखते हैं।

2 आत्मा की योग्यता के बारे में बाइबिल का उपदेश यह माँग करता है कि प्रत्येक व्यक्ति ईसाई ईश्वर, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के अलावा किसी अन्य को अधिपत्य नहीं दे।

3  आत्मा योग्यता पर बाइबिल का जोर मसीह के आधिपत्य से बहता है।

4 चर्च के लिए नया नियम का मॉडल मसीह के आधिपत्य में स्थापित किया गया है; वह अकेला चर्च का प्रमुख है।

बाइबल मसीह की प्रभुता सिखाती है

बाइबल कई कारण बताती है कि यीशु सभी का प्रभु क्यों है। वह दिव्य है, त्रित्व के तीन व्यक्तियों में से एक है। यीशु ने घोषणा की, “मैं और मेरे पिता एक हैं” (यूहन्ना 10:30)। यीशु के बारे में, बाइबल बताती है कि उस में ” ईशवर की संपूर्णता शारीरिक रूप में रहती है” (कुलुस्सियों 2: 9)

यीशु की मृत्यु संसार के पापों के लिए हुई थी और जैसे कि इस योग्य है कि  “वह मेमना जो मार डाला गया था, वह पराक्रम, धन, विवेक, बल, आदर, महिमा और स्तुति प्राप्त करने को योग्य है।” (प्रकाशितवाक्य 5:12)

यीशु मरे हुओं में से उठे, मृत्यु की शक्ति पर अपनी शक्ति का संकेत दिया।  जब हम पुनरुत्थान किए गए मसीह से मिलते हैं, तो हम यह दावा करते हैं जैसे कि शिष्य थॉमस ने कहा, “हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर था। (योहन्ना 20: 28)

यीशु स्वर्ग में चढ़ा, पिता के दाहिने हाथ पर बैठकर हमारे लिए अंतर्ध्यान हो गया, और एक नया स्वर्ग और एक नई पृथ्वी लाने के लिए फिर से आ रहा है।  इस तरह के एक से पहले हम खौफ में आकर खड़े हो गए, “आओ, प्रभु यीशु ”  (प्रकाशितवाक्य 22:20)

मसीह की प्रभुता का विस्तार

बाइबल कई मायनों में मसीह के आधिपत्य की सीमा को निर्धारित करती है, बाइबिल में कहा गया है कि यीशु सभी सृष्टि के प्रभु हैं: ” ताकि सब कोई जब यीशु के नाम का उच्चारण होते हुए सुनें, तो नीचे झुक जायें। चाहे वे स्वर्ग के हों, धरती पर के हों और चाहे धरती के नीचे के हों। “((फिलिप्पियों 2: 10-11)।

बाइबल सिखाती है कि यीशु प्रत्येक व्यक्ति का प्रभु है।  कई लोग उस प्रभु को पहचानने से इनकार करते हैं या असफल होते हैं, लेकिन ईसाइयों के लिए मसीह का आधिपत्य केंद्रीय है।  वास्तव में, ईसाई जीवन इस मान्यता से शुरू होता है कि यीशु प्रभु हैं।  ” कि यदि तू अपने मुंह से यीशु को प्रभु जानकर अंगीकार करे और अपने मन से विश्वास करे, कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू निश्चय उद्धार पाएगा”  (रोमियों 10: 9) । बाइबल इस बात पर जोर देती है कि यीशु चर्चों के प्रभु हैं, यीशु ने घोषणा की,  “और इसी चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा। मृत्यु की शक्ति उस पर प्रबल नहीं होगी।“ (मत्ती 16:18) और पौलुस ने यीशु के बारे मे कहते हुए लिखा, “और सब कुछ उसके पांवों तले कर दिया: और उसे सब वस्तुओं पर शिरोमणि ठहराकर कलीसिया को दे दिया यह उसकी देह है, और उसी की परिपूर्णता है, जो सब में सब कुछ पूर्ण करता है॥” (इफिसियों 1: 22-23)।

मसीह और आत्मा प्रतियोगिता का आधिपत्य

बाइबल सिखाती है कि मसीह का आधिपत्य प्रत्यक्ष है।  कोई भी व्यक्ति या संस्था किसी ईसाई के ऊपर यीशु के अधिकार को छीनने का प्रयास नहीं करती है।  बेशक, लोग दूसरों से अंतर्दृष्टि और समझ हासिल कर सकते हैं, लेकिन केवल यीशु का एक ईसाई पर अंतिम अधिकार है।

यीशु का एक अनुयायी होने का आह्वान, प्रभु के रूप में यीशु मसीह की इच्छा को जानने और पालन करने की क्षमता को मानता है।  आत्मा की योग्यता पर बाइबल का उपदेश यह दर्शाता है कि व्यक्तियों में ईश्वर की इच्छा को जानने और करने की ईश्वर प्रदत्त क्षमता है।  व्यक्ति कठपुतलियाँ नहीं हैं।  उनके निर्माता ने उन्हें स्वतंत्रता और पसंद की जिम्मेदारी दी है।

बैपटिस्ट ने अपने अनुयायियों के लिए यीशु की इच्छा को निर्धारित करने के लिए व्यक्तियों, सरकारी अधिकारियों और धार्मिक संगठनों के प्रयासों का विरोध किया है।  बपतिस्मा देने वाले जोर देते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति में प्रभु की तरह यीशु की इच्छा को खोजने और उसका पालन करने की क्षमता और जिम्मेदारी है।  जैसा कि प्रारंभिक शिष्यों ने घोषित किया, ” हमें मनुष्यों की अपेक्षा परमेश्वर की बात माननी चाहिये।”  (प्रेरितों के काम 5:29)

” यीशु  ही केवल राजा हैं, और चर्च के कानूनविद् और विवेक ”
जॉन स्मिथ )b 1570 -D.1612)

एक अंग्रेज,  वह 1609 में एम्स्टर्डम में पहले अंग्रेजी बैपटिस्ट चर्च के संस्थापक पादरी थे। उद्धरण एक इकबालिया बयान से है कि उन्होंने मसीह के आधिपत्य में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी

मसीह का आधिपत्य धार्मिक स्वतंत्रता कि आदेश

धार्मिक स्वतंत्रता मसीह का आधिपत्य कि व्यक्तियों और चर्चों को स्वतंत्र होना चाहिए  आध्यात्मिक और धार्मिक मामलों में सरकार या धार्मिक संगठनों द्वारा ज़बरदस्ती से। बपतिस्मा देने वालों ने हमेशा ऐसे ज़बरदस्त प्रयासों की निंदा की है, यह घोषणा करते हुए कि केवल यीशु ही प्रभु हैं। इस प्रतिरोध के लिए बपतिस्मा देने वालों ने अक्सर ऊंची कीमत चुकाई है।

उदाहरण के लिए, 1600 के दशक की शुरुआत में इंग्लैंड के राजा जेम्स I ने इंग्लैंड के चर्च के प्रमुख होने के साथ-साथ इंग्लैंड की सरकार का दावा किया था। उन्होंने मांग की थी कि सभी चर्च उनकी इच्छा के अनुरूप हों, एक बैपटिस्ट पादरी थॉमस हेल्विस ने एक पुस्तक लिखी थी।  अधर्म के रहस्य के एक छोटे से वर्गीकरण का हकदार जिसमें उन्होंने जोर देकर कहा कि राजा को व्यक्तियों और चर्चों को हुक्म देने का कोई अधिकार नहीं था कि क्या विश्वास किया जाए।

हेल्विस ने एक व्यक्तिगत शिलालेख के साथ राजा जेम्स को एक पुस्तक भेजी, जिसमें उन्होंने घोषणा की, राजा एक नश्वर पुरुष है और प्रभु नहीं है और इसलिए उनके विषयों की अमर आत्माओं पर कोई शक्ति नहीं है, उनके लिए कानून और अध्यादेश बनाने के लिए  उन पर आध्यात्मिक आधिपत्य स्थापित करने के लिए।   इस बाइबल सच्चाई के अपने बयान के लिए, राजा ने पादरी को कैद कर लिया, और वह जेल में मर गया, यीशु के अलावा किसी और को चर्च के प्रभु के रूप में पहचानने से इनकार कर दिया।

मसीह की प्रभुता और एक नया नियम चर्च अविभाज्य हैं

इसका क्या मतलब है कि यह अलग-अलग ईसाइयों के लिए है और चर्चों के लिए जिसका वे एक हिस्सा हैं, जो कि प्रभु की प्रभुता के अधीन हैं?  एक बात के लिए, इसका मतलब है कि उन्हें मसीह को प्रभु के रूप में स्वीकार करना चाहिए।  चर्च मसीह का है, उनका नहीं।  वह चर्च का प्रमुख है;  वो नहीं हैं।  वे चर्च पर शासन करने के लिए नहीं हैं;  क्राइस्ट है।  इसके अलावा, चर्च के प्रत्येक सदस्य को यह पहचानना चाहिए कि उसके पास मसीह के आधिपत्य के तहत चर्च के बारे में निर्णय लेने का अवसर और जिम्मेदारी है।  यह एक चर्च का न्यू टेस्टामेंट मॉडल है।  लोग चर्च के बारे में निर्णय लेते हैं कि वे किसका हिस्सा हैं, जैसे कि डेकोन्स और पादरी कौन होंगे, दशमांश और अर्पन कैसे खर्च होंगे, और वे किस तरह के भवन पर कब्जा करेंगे।  फिर भी इनमें से प्रत्येक निर्णय इस तथ्य के प्रकाश में किया जाना चाहिए कि यीशु चर्च के प्रभु हैं।

साथ ही, मसीह के निकाय के सभी सदस्य कलीसिया के निर्णयों के लिए जिम्मेदार हैं।  नए नियम चर्च में कोई पदानुक्रम नहीं है । कोई पादरी, बधिर शरीर, या किसी अन्य व्यक्ति या समूह को चर्च के ऊपर प्रभु बनाना है (1 पतरस 5: 3) ।  केवल मसीह ही प्रभु हैं, प्रत्येक व्यक्ति के और समग्र रूप में चर्च के।  प्रार्थना और सम्मानजनक चर्चा के माध्यम से एक प्रेमपूर्ण संगति के भाग के रूप में, चर्च के सदस्यों को मसीह के मन को जानना है।

सारांश में

मसीह का आधिपत्य एक मूल ईसाई सिद्धांत है।  बैपटिस्ट के लिए, इसका विशेष अर्थ है और यह अन्य प्रमुख बैपटिस्ट मान्यताओं से संबंधित है, जैसे कि बाइबल के अधिकार, आत्मा योग्यता के बारे में।  धार्मिक स्वतंत्रता और नए नियम चर्चों के बाद एक चर्च के स्वरूप की प्रकृति क्या है।