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「愛をもって真理を語り、あらゆる点において、 かしらであるキリストに向かって成長するのです。 キリストによって、からだ全体は、あらゆる節々を支えとして組み合わされ、 つなぎ合わされ、それぞれの部分がその分に応じて働くことにより成長して、 愛のうちに建てられることになります。」 エペソ人への手紙 4:5-16 「私たちは神のために働く同労者であり…。」 1 コリント人への手紙 3:9 バプテストの教派は簡単な説明に反します。バプテストはきちんとしたカテゴリーに当てはまりません。バプテストは多くの点で多様であり、単一の教理ではなく、信仰と慣習のグループによって定義されています。全体として、これらはバプテストをクリスチャンの、他とは全く別な、交わりにします。バプテストに関する資料はたくさんあります。この記事では、簡単な概要のみを説明します。 バプテストとは誰ですか？ バプテストは多様な人々です。 人種的には、バプテストは「赤、黄、茶色、黒、白」です。かつては主に白だったバプテストは、今では人間の色合いの仮想万華鏡になっています。 経済的には、バプテストは貧困層から億万長者までさまざまです。彼らは小屋や邸宅に住んでいます。彼らは福祉の支援に存在し、起業家として繁栄します。 政治的には、バプテストは事実上すべての範囲をカバーしています。彼らは多くの政府の役職に就き、政府の迫害にも耐えます。 教育的には、バプテストは非識字者から優秀な学者まで多岐にわたります。バプテストには、正式な学校教育を受けていない人や、学問のはしごの一番高い段に登った人が含まれます。 宗教的には、バプテストの会衆は公式にも非公式にも礼拝しています。それらは保守的なグループ、自由主義なグループであると見られています。 文化的に、バプテストは大きく異なります。彼らは食事、衣服、習慣が異なります。服装の様式も髪の毛のスタイルでもバプテストを識別できません。バプテストは多くの言語と方言を話します。 バプテストはどこにいますか？ バプテストは世界中で見つけることができます。 バプテストは100か国以上に居住し、礼拝し、奉仕しています。バプテスト世界同盟は、現存する限り完全な記録を維持していますが、バプテストに関する正確な統計を決定することは困難です。約5000万人のバプテスマを受けた信者が世界中のバプテスト教会の会員であると推定されています。メンバーではない何百万人もの人々がこれらの教会に参加し、その恩恵を受けています。 バプテストが最大に集中しているのは、北アメリカです。米国では、バプテストは最大の非カトリック教派を形成しています。教会、連盟、共同体、連合の何百もの協会で組織されたバプテストは、3500万から4000万人のバプテスマを受けた信者を数えます。 バプテストが2番目に集中しているのはアフリカで、約700万人のバプテストが住んでいます。その中で最大のバプテスト人口はナイジェリアにあり、200万人を超え、コンゴ民主共和国は2番目に多く、ほぼ200万人です。 バプテストの3番目に大きなグループはアジアに住んでおり、450万人以上の会員がいます。インドはバプテストの人口が最も多く、約200万人の会員がいます。バプテストの他の大規模なグループは、韓国、インドネシア、フィリピンで見られます。 4番目に多いバプテストの人口は南アメリカにあり、150万人以上の会員がいます。その中で最も多いのはブラジルで、100万人以上のバプテストが約8,000の教会に集まっています。 バプテストは、カリブ海諸島、中央アメリカ、中東、ヨーロッパの少数ながらも意味のある人口に存在します。これらのバプテストは、英国と旧ソビエト連邦の国々で最も多く見られます。 バプテストの教派は世界中で成長しています。最も急速に増加している人口はアフリカであり、2番目はアジアです。最も遅い成長は、バプテストの増加がかつて最大だったヨーロッパと北アメリカで起こっています。 バプテストの貢献は何ですか。 バプテストは完璧ではありません。しかし、バプテストは多くの有意義な貢献をしてきました。事実上、人間の生活のあらゆる側面がこれらの貢献から恩恵を受けてきました。 伝道と宣教を通して、神はバプテストを使って、主イエス・キリストへの救いの信仰に来ることにより、何百万もの人々の生活を変える手助けをしてきました。 バプテストは、身体的、精神的、感情的、社会的、精神的の多くの人の傷に奉仕します。バプテスト病院や診療所、子供や高齢者のケア組織、災害救援グループ、カウンセリングセンター、その他多数の団体が、壊れた体や精神を結び、粉々になった生活を立て直し、あらゆる年齢、人種、状態の人々の全体的な幸福に貢献しています。 バプテストは、貧困、人種差別、不当、犯罪、飢餓、堕落、女性と子供の虐待、薬物中毒、性的倒錯など、社会の病気を攻撃するために、さまざまな方法でキリストの福音を適用します。 バプテストは、膨大な数の人々に多くの教育の機会を提供します。バプテストは、膨大な数の本、定期刊行物、インターネットの資料を提供することにより、個人が知識を獲得できるようにします。バプテストは、学校、大学、神学校を育成することにより、正式な学術研究を利用できるようにします。 おそらく最も特徴的なバプテストの貢献は、宗教の自由とその必然的結果である、政教分離です。世俗的および宗教的の両方の歴史家は、バプテストを宗教の自由のための闘争のリーダーとして認識しています。闘争は今もなお、続いています。 なぜバプテストはそのように機能するのですか？ なぜバプテストは、宗教団体と政府の両方によって捕らえられ、迫害されて少数になった人々から、世界最大の教派の1つに成長したのでしょうか？なぜバプテストは、他の人に奉仕し、すべての人の宗教の自由のために働くために、快適さ、所有物、さらには人生そのものを犠牲にしたのでしょうか。 このような質問に対する簡単な答えはありませんが、バプテストの行動の理由は、基本的なバプテストの信仰に根ざしています。バプテストは非常に多様な人々です。それにもかかわらず、彼らは共通の、特定の基本的な教理と慣習を保持しています。 単一の教理や政体がバプテストを定義することはありませんが、全体として、それらはバプテストを独特の教派にします。神への信仰など、これらの信仰のいくつかは、すべてのクリスチャンによって保持されています。会衆統治への信仰などの他のものは、特定の教派と共通して保持されています。しかし、バプテストが持っている信仰、政体、慣習のすべての組み合わせは、彼らをクリスチャンの独特な交わりにしています。 …

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「主を恐れることは知識の初め。愚か者は知恵と訓戒を蔑む。」 箴言 1:7 バプテストは、キリスト教の教育をすべての人が利用できるようにし、それをさまざまな方法で提供できることを信じています。彼らはお金、時間、才能で、キリスト教教育を支援しています。バプテストの教派は、確かに、教えの教派です。 キリスト教教育のバプテスト支援の理由 キリスト教教育への献身は、バプテストにとって貴重な、すべての信仰や強調がそうであるように、聖書の教えにしっかりと基づいています。 聖書は、精神だけでなく心も豊かにすることの重要性を強調しています。イエスは、「あなたは心を尽くし、いのちを尽くし、知性を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」と教えられました（マタイ 22:37）。 神の知識は聖書に最もよく見られます。聖書は、「真理のみことばをまっすぐに説き明かす、恥じることのない働き人として、自分を神に献げるように最善を尽くしなさい」と述べています（2 テモテ 2:15）。聖書は私たちを「救いに賢く」します（2 テモテ 3:15）。したがって、完全な教育には聖書の研究が含まれます。 しかし、キリスト教の教育には聖書の研究以上のものが含まれます。神はすべての創造主であるため（創世記 1-2: コロサイ 1:16）、キリスト教の教育には、神学的考察だけでなく、物理的世界の研究も適切に含まれています。そのような教育は知識の追求に前向きな側面を追加します。 バプテストはまた、キリスト教の教育を提供します。なぜなら、それが強力で効果的な教会を作るのに役立ち、公正で安定した社会秩序に貢献すると信じているからです。クリスチャン教育は、人々が教会の前向きな会員になるだけでなく、社会の建設的な一員になる準備をします。 キリスト教教育と他のバプテストの原則との関係 バプテストの信仰と政体は、キリスト教教育へのバプテストの献身につながります。次に、キリスト教の教育は、さまざまなバプテストの原則と慣習を強化します。たとえば、聖書の権威に対するバプテストの信仰は、人が聖書を読んで理解する能力を招いています。キリスト教教育はこれらの能力を磨きます。 魂の能力とすべての万人祭司に対するバプテストの信仰は、キリスト教の教育を招いています。魂の能力は神からの贈り物であり、人間の業績ではありませんが、神のみこころを知り、それに従う、そのような能力は、キリスト教の教育によって豊かになります。したがって、クリスチャンの教えと訓練は、祭司なる信者の働きを強化することができます。 会衆の統治と各個教会主義は、どちらもバプテストの政体であり、キリスト教の教育によって強化されています。バプテストの信仰と慣習、そしてそれらがどのように、そしてなぜ発展されたかについての知識は、教会員が彼らの統治責任を果たすのを助けます。 伝道、宣教、奉仕、そして福音の日常生活への適用はすべて、クリスチャンの教育によってより効果的になります。教育と訓練は、人がこれらを実行するために必要な能力と知識を提供します。宗教の自由は、キリスト教教育の聖書と歴史に、十分に根ざした人々によって確保され、進歩しています。 キリスト教教育の種類 バプテストは、公式および非公式の多くの種類のキリスト教教育に利用できる資料を提供しています。彼らは人々が正式な教育を受けるために様々なタイプの学校を提供しています。さらに、個人が非公式の、しばしば独学の教育を受けるための資料を利用できるようにしています。正式な教育を受けていない多くの人々は、自由に使える多くの資料を利用して十分な教育を受けています。 バプテストは、教育はすべての人のためのものであると信じています。彼らは子供と大人、男性と女性、そしてすべての人種、宗教的好み、経済的地位の人々に教育の機会を提供しています。幅広いテーマの指導は、さまざまな方法で利用できます。 いくつかの教育と訓練は、主に教会職のリーダーのために提供されています。バプテスト教派には、牧師、または他のキリスト教指導者としての按手に必要な教育レベルについての規定された要件はありません。しかし、教育の価値は信じていますが、バプテストはそのような人々に教育を提供するために学校を設立しましたが、多の人が、正式な学校教育とは別に、効果的なリーダーであったことも認識しています。 教会職以外の人のためのクリスチャン教育も、バプテストにとって重要です。例えば、バプテストは、自分たちの大学を、教会での礼拝に従事する人々だけでなく、あらゆる分野の人々に教育を提供する機関と見なしています。 キリスト教教育の方法 バプテストは、キリスト教の教育を提供するために、さまざまな方法と提供システムを使用しています。教会、教会の協会、連盟、そしてさまざまな機関や組織が関わっています。 教会は、説教、日曜学校のクラス、バケーションバイブルスクール、男性と女性のための組織、さまざまな学習プログラム、教会図書館、修養会、その他の手段など、さまざまな方法でキリスト教教育を提供しています。聖書と教理に加えて、他の多くの主題も研究されています。多くの教会が、読み書きの能力や仕事のスキルなど、雇用に必要なトレーニングを提供しています。何百もの教会が幼稚園、小学校、中学校を運営しています。 教会の協会は、キャンプ場、修養センター、セミナー、大会を通じて教育と訓練を提供しています。牧師や他の教会リーダーのために、通常は大学や神学校と協力して継続的な教育を行う人もいます。 州および全国のバプテスト団体は、アカデミー、聖書学校、大学、神学校などの教育機関を育成し、受託者を選出し、財政的支援を提供しています。他のバプテストの学校は、これらの団体とは独立して機能しています。バプテストの学校では、学士号、修士号、博士号のプログラムのほか、学士号以外のコースやその他の教育の機会を提供しています。 バプテストの学校は、伝道、宣教、奉仕に携わっています。それらは、将来これらを実行するための人の能力を養うだけでなく、学生、教職員、およびスタッフが現在それらを実行するための手段も提供します。そのような活動への参加は、キリスト教教育の重要な要素と見なされています。 バプテストは、本、新聞、雑誌、映画、ビデオ、インターネット上の資料、オーディオカセット、CDなど、教育目的で膨大な数の資料を作成しています。教会、協会、機関、州、国内および国際的なバプテスト団体が、これらを利用できるようにしています。明確にキリスト教の教育に加えて、多くのバプテストは、幼稚園から大学の大学院プログラムまで州立および私立の学校で働いて、一般的な教育を提供するのを支援しています。 キリスト教教育に関連する課題 バプテストは、クリスチャン教育に関連する多くの課題に取り組んでいます。たとえば、ますます多様化する教派では、多種多様な人々のニーズを満たすために膨大な数の教育資料が必要とされています。 教会は人々を教育の機会に参加させるという課題に直面しています。沢山の活動で、老いも若きも、彼らの時間が大幅にそれらに費やされています。教会の教育は、関連性があり、魅力的で、さまざまな方法で利用できるものでなければなりません。 大学や神学校は、学問の自由、教師の資格、カリキュラムの内容など、しばしば物議を醸す問題を扱っています。キリスト教の信仰と学問的追求を統合する最善の方法は、バプテストにとって進行中の挑戦です。バプテストの原則が外囲にあるのではなく、質の高い学術的経験を提供する教育プロセスの中心にあることが重要です。 大学とバプテストの全国大会などのバプテスト教派の組織との関係は、統治と財政支援に関して重大な問題を提起します。バプテストの学校の歴史的記録は、学校がバプテストの慣習との関係を緩めるにつれて、バプテストの特徴にあまり献身しなくなる傾向があることを示しています。 …

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「それなら、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。」 マタイによる福音書 22:21 テキサスバプテストの牧師ジョージ W. トルートは、1920年のアメリカ合衆国議会議事堂の階段から、野外で15,000人に話して、次のように宣言しました。「｛それなら、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。｝これは人類史上最も革命的で、歴史を帰る神の唇から降り注いだ言葉の一つである。その言葉は、一度きりで、そして永遠に政教の離別を記しました… これは新しい日の日の出の響きであり、その反響は、大小を問わず、すべての土地で、その教理が、自由な政府の自由教会の至る所で絶対的な主権を握るまで続きます。」 自由な州の自由教会の基盤 バプテストにとって、自由な州にある自由教会の概念は、政治理論や人間の文書ではなく、神の言葉に基づいています。宗教の自由と、それがもたらす必然の結果である、教会と州の組織の分離に対するバプテストの信仰は、聖書の権威に対するバプテストの献身から来ています。 「教会」と「州」という用語はどういう意味ですか？ 「州」という用語は政府を指します。聖書は、政府が法と秩序を提供するように神によって定められていることを示しています（ローマ 13:1-5）。政府の指導者は市民の利益のために行動しなければなりません（1 ペトロ 2:13-14）。バプテストと他のクリスチャンは、政府の役人に敬意を表して祈り（1 テモテ 2:1-3; 1 ペテロ2:17）、税金を支払い（マタイ 22:17-22; ローマ 13:6-7）、従順が明らかに神のみこころに反するとき以外は、政府に従う必要があります。（使徒 4:19-20; 5:29）。歴史的に、バプテストは政府への忠誠を確認してきました。 「教会」という用語は、宗教組織を指します。バプテストの場合、これには、諸会衆と、協会、連盟、学校、奉仕などの宗教目的で設立された、さまざまな団体の両方が含まれます。バプテストは、「教会」の本質は、イエス・キリストの福音を広めること（使徒 1：8）、教理を教え、信者を育てること（マタイ 28:19-20; エペソ 4:11-13）、そしてキリストの御名によって、奉仕することであると教えています。（マタイ 25:31-46）。教会はその宣教を遂行する上で、政府の剣ではなく、御霊の剣に頼ることになっています。 理想的には、教会と政府の関係は相互に有益です。たとえば、政府は秩序と安全を提供することです。これらは教会がその宣教を遂行するのに役立ちます（使徒 13-16）。そして教会は、法を守り、真面目で、正直な市民の育成を支援することにより、前向きな社会秩序に貢献しています（エペソ 4：24-32; 1 ペトロの手紙 2:11-17）。 バプテストは、この相互利益は、教会と政府の制度が分離していて、どちらも他方を支配しようとしないときに最も効果的であると主張しています。政府は、教会へ、教理、礼拝のスタイル、組織、会員、人員、または、リーダーシップを指示するべきではありません。教会は霊的な目的のために、政府の権力や財政的支援を求めるべきではありません。これが新約聖書に記されているモデルです。 福音と教会の本質は、そのような関係を必要とします。聖書は、人間は、神のみこころを知り、それに従う能力を備えたものとして、神によって創造されていることを明らかにしています（創世記 1:27）。神のみこころに従うことは自由な選択であるべきであり、教会や政府によって強制されるべきではありません。キリストの救いは、イエス・キリストを主であり救い主であると信じる自由な選択の結果です（ヨハネ 3:16; エペソ …

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「…あなたがたは自由を与えられるために召されたのです。 ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕え合いなさい。」 ガラテヤ人への手紙 5:13 有名なバプテスト牧師のジョージ W.トルート（George W. Truett）（1867-1944）は、バプテストと宗教の自由に関する説教で、アメリカの歴史家ジョージ・バンクロフト（George Bancroft）が次のように言ったと述べています。「良心の自由、心の無制限の自由は、最初からバプテストのトロフィーでした。」 トルートはまた、英国の哲学者ジョン・ロック（John Locke）の声明を引用しました。「バプテストは、絶対的自由、公正で真の自由、平等で公平な自由の最初の提唱者でした。」 宗教の自由のための闘争 確かに、バプテストは宗教の自由を求める闘いのリーダーの1人でしたが、長期間にわたって多大な代償がかかりました。実際、宗教の自由は非常にまれであり、今もなお、まれです。キリスト教活動の初期には、政府職員はキリスト教徒を厳しく迫害しました。中世とプロテスタント改革の時代を通して、ローマカトリック教会とプロテスタント教会の両方が、彼らの教理に同意しない人々を迫害するために、政府の援助を求めたので、宗教の自由は事実上存在しませんでした。 イギリスでは、イギリスの地で最初のバプテスト牧師であると信じられているトマス・ヘルウィス（Thomas Helwys）（c.1556-1616）は、宗教問題において権威があるという王の主張に挑戦することを敢えてしました。ヘルウィスは1612年に不法の秘密の力というタイトルの小冊子を書き、ジェームズ1世王に直筆サイン入りのコピーを送り、「王は、いつかは滅ぶべき人間であり、神ではない故に、同様に滅ぶべき運命にある臣民の魂に対して、それを縛る法や条例、並びに、魂の支配者をお立てになる権威はお持ちになりません。」と主張しました。 ヘルウィスが宗教の自由についてのバプテストの信仰を勇敢に宣言したため、ジェームズ王は彼を刑務所に入れて、彼はそこで死にました… バプテストだけでなくすべての人々のために、宗教の自由のために。他にもの多くの人がその原因で苦しみました。たとえば、天路歴程の著者であるジョン・バニヤン（John Bunyan）（1628～ 1688年）は、バプテストの牧師として宗教の自由の制限を受け入れなかったため、長年にわたって英国の刑務所で苦しんでいました。 アメリカでは、ロジャー・ウィリアムズ（Roger Williams）（1603～ 1683年）が宗教の自由に関する彼の見解で迫害されました。 1636年1月、彼はマサチューセッツから逃げ出し、インド人の友人と一緒に避難しました。春に、彼はすべての市民に、良心の自由を保証してロードアイランドの植民地を設立しました。彼はまた、西半球で最初のバプテスト教会の設立を支援しました。 しかし、宗教の自由は新世界全体で希少な産物でした。バプテストは、宗教の自由をもたらすために、東海岸を上下に移動する取り組みを開始しました。バプテストは、公にむち打ちされ、投獄され、政府職員から罰金を科され、彼らの目的に無関心な人々によって殴打され、嘲笑されました。 最終的に、ニューイングランドのアイザック・バッカス（Isaac Backus）（1724-1806）やバージニア州のジョン・リーランド（John Leland）（1754-1841）などの指導者の努力により、他の人々が加わったバプテストの声に耳を傾けました。たとえば、リーランドはバージニア州オレンジカウンティの樫の木の下でジェームズ・マディソン（James Madison）と会い、宗教の自由を提供するために新憲法の改正に取り組むというマディソンの誓約を確保したと伝えられています。アメリカ合衆国憲法は、最初は宗教の自由の保証がないという欠陥がありましたが、マディソンのリーダーシップの下でそのような保証を提供するために改正されました。歴史上初めて、国は国民に完全な宗教の自由を提供しました。 宗教の自由の基盤 なぜバプテストは宗教の自由のためにそのような高い代償を払うことをいとわなかったのでしょうか。なぜ、彼らは単に我慢して良しとせず、代わりに彼ら自身のためだけでなくすべてのために、宗教の自由のために運動を行ったのですか。その答えは、キリスト教の信仰の本質についての基本的なバプテストの信仰にあります。 宗教の自由へのバプテストの献身は、バプテストの信仰と慣習の組み合わせから成る、他の聖書の真理と密接に関連しています。自由はこれらの不可欠な部分です。 ・キリストに従う自由。聖書は、主としてのイエスが、人々に彼に従うように求めていることを明らかにしています（マタイ 7:21-27; 16:24-25）。ただし、この、従うことは自発的なものであり、強制されることはありません。さらに、人々はキリストに従うことを自由にすべきであり、いかなる教会や政府によっても妨げられてはなりません。キリストの救いは、神の恵みの賜物である、御子に対する信仰の応答によるものです（エペソ 2:8-10）。この、良い知らせを宣べ伝え、聞き、それに答える自由は決して減らされるべきではありません。 ・聖書を読んで解釈する自由。聖書は信仰と慣習に対して権威があります。バプテストは、キリストへの信仰によって応答する各人が、聖霊の導きによって聖書を理解し、適用する神から与えられた能力を備えた祭司なる信者になることを主張します。教会も政府職員も聖書研究を妨害したり、聖書が教えていることを指示したりしてはなりません。一人一人が、彼、彼女自身のために、それを自由に行うべきです。 ・バプテスマを受ける自由。バプテストは、キリストへの信仰を自発的に約束する人にのみバプテスマを施すべきであると主張しています（ローマ 6:3-5; コロサイ 2:12）。バプテスマを誰かに強制してはいけません。また、バプテスマを受けることを選択することを誰も妨げてはなりません。 …

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「…主があなたに何を求めておられるのかを。 それは、ただ公正を行い、誠実を愛し、へりくだって、 あなたの神とともに歩むことではないか。」 ミカ書 6:8 バプテストは、クリスチャンには福音を分かち合い、それをすべての人生に適用する責任があると宣言しています。バプテストの福音主義者ビリー・グラハムは次のように書いています。「私たちクリスチャンには、２つの責任があります。一つは、イエス・キリストの福音を、人間の最も深い必要に対する唯一の答えとして宣言すること、 2つ目は、キリスト教の原則を、私たちの周りの社会的状況にできる限り適用することです。」 キリスト教の原則を社会的条件に適用するには、奉仕と社会的行動の両方が必要です。これら2つは相互に関連していますが、異なります。奉仕は、精神的、身体的、精神的、感情的な人々の傷を癒すための努力を伴います。社会的行動には、傷を引き起こす環境を変える努力が含まれます。奉仕は矯正に焦点を合わせます。社会的行動は予防的です。たとえば、飢えている人々を養うことは、奉仕の一形態です。飢餓の原因を取り除くために働くことは一種の社会的行動です。 福音を適用するための基礎 私たちの世界の過ちを正すためのバプテストの努力は、キリストの主権や聖書の権威などの基盤となるバプテストの信仰に、しっかりと基づいています。 キリストの主権は、愛と正義を特徴とする社会秩序をもたらすための努力を求めています。イエスはすべての主です（ヨハネ 1:3; ピリピ2:9-11）。イエスは、私たちがイエスが主であることを公言するだけでなく（ヨハネ 13:13）、その主権に従って行動するべきであると述べました（ルカ 6:46）。すべての被造物の主は、私たちが、イエスの教え、イエスの模範に従い、実行することを望んでおられます。（マタイ 7:21-27）。 イエスは、重要な戒めは神を愛し、他人を愛することであると教えました。これは、クリスチャン生活を送るための、そしてすべての人生に福音を適用するためのガイドラインを提供します（マタイ 22:36-40）。イエスは、人生のあらゆる側面に対するイエスの懸念を示す点で、イエスの奉仕を表しました（ルカ 4:18-19）。主の教えは、家族や政府などの社会の共同体に関連する特定の問題に取り組んでいます（マタイ 19:3-12; 22:15-22）。イエスは犠牲の奉仕の模範を示し、弟子たちに十字架を背負って彼に従うように命じました（マタイ 16:24）。 聖書は、個人、家族、教会、経済、政府など、人間の生活のあらゆる側面に関する神の基準を定めており、人々がそれらの基準を満たすよう努力することを求めています。 旧約聖書は、社会の制度に対する神のみこころを記しています。預言者たちは、貪欲と不公正な人を、神のみこころに違反したため、強く非難しました。預言者たちは、社会を堕落させ、貧しい人々を抑圧し、不当な戦争を行い、無力な人々の窮状を無視した人々に対する神の大きな不満を明らかにしました。彼らは、間違ったことを根絶にし、正しいことを確立するための努力を求めました（エレミヤ 5:25-29; ホセア 6:6; アモス5:21-24; ミカ6:6-8）。彼らは「万人預言者」と「万人祭司」のモデルを設定しました。 新約聖書は、初期の教会のクリスチャンが、公正で人道的で道徳的な社会秩序に対する、神のみこころを強調したことを記しています。政府の役人がしばしば腐敗した世界では、教会の指導者たちは、役人が市民の利益のために機能するための神の基準を述べました（ローマ 13:1-7）。女性や奴隷など多くの人々が劣等として扱われた時代に、クリスチャンの指導者たちはキリストにあるすべての人の平等を宣言しました（ガラテヤ 3:28）。裕福な人々に食料調達し、貧しい人々を無視するという社会の通常のパターンは、教会の指導者たちによって強く非難されました（ヤコブ 2:1-9）。 福音を適用する方法 バプテストは、福音をすべての人生に適用する際に多くの方法を使用してきました。これらのいくつかは、家庭生活、ビジネス、政府などの社会秩序の基本的な共同体を強化するように設計されています。他の人々は、不当、汚職、不道徳などの社会の中の間違ったことに取り組んでいます。 バプテストの個人は、家族、仕事、政治、教会、レクリエーションなどの日常生活で聖書の教えに従って生活し、これらの分野の有害な状態を矯正する努力をすることによって、社会秩序を強化します。バプテスト教会、教会の協会、連盟は、さまざまな組織的な取り組みを通じて、より公正で人道的な社会秩序の構築に努めています。 バプテストは、本物の伝道と弟子訓練が相まって、前向きな社会変化をもたらすと信じています。社会的行動それ自体は伝道ではなく、伝道それ自体は社会的行動ではありません。しかし、回心をもたらす伝道は、他の人の生活の状態を改善するのを助けたいという願望を人々に生み出す可能性があります。真の伝道と弟子訓練が相まって、人生は変わり、これらの変えられた人生は世界を変えるのに役立ちます。 バプテストは、社会秩序のための聖書の基準を述べ、間違った慣習に挑戦し、前向きな社会的行動に関与する個人や組織を奨励するために、説教し、教え、書きます。バプテストの説教者たちは、世界の状況を変えることについての聖書の教えを宣言しました。バプテストの著者は、福音をすべての人生に適用する必要性についての書物を書いています。 バプテストは、社会的変化をもたらすためにボイコットと公開デモを利用しました。彼らは選挙で選ばれた役職を求め、選挙に投票するよう人々に勧めます。彼らは、汚染、ポルノ、貧困、飢餓、人種差別など、社会を悩ませている問題に、建設的に対処するために政府当局者に働きかけています。彼らは他の教派と協力して、児童虐待、生命の尊厳の怠慢、酩酊、宗教の自由の侵害などの、特定の社会問題に対処するための組織を形成します。 アメリカ独立戦争中など、バプテストは武力紛争に従事し、より公正な社会を実現することがありました。通常、宗教の自由のための闘争中の市民的不服従の行為や、人種的正義のための運動など、バプテストの取り組みは平和的でした。 …

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「あなたがたが、これらのわたしの兄弟たち、 それも最も小さい者たちの一人にしたことは、 わたしにしたのです。」 マタイによる福音書 25:40 バプテストが信仰を生き抜くために努力する方法の1つは、人々の全体的な必要に奉仕することです。バプテストは世界中でさまざまな方法で、イエスの御名において、人の傷を和らげています。 奉仕の拠点 人々へのバプテストの奉仕は、基本的なバプテストの信仰と政体に根ざしています。そのような奉仕は取り組まれていませんが、バプテストが誰であるかについては、不可欠な部分です。奉仕の理由、範囲、性質はすべて、根本のバプテストの信仰に関連しています。 バプテストは、イエス・キリストの主権の重要性を強調しています。主イエスは、弟子たちに他の人に奉仕するように求めます。 イエスは、すべての人々と彼らの全体的なニーズを気遣うという、イエスの奉仕の模範を示しました。人々の身体的必要に対する彼の懸念から、彼は盲目の目を見えるようにし、口のきけない人をしゃべれるようにし、足の不自由な人を歩かせ、病気の人を癒やしました（マタイ11：5）。イエスは混乱した人々に精神的および感情的な健康を授けました。イエスは、不正直な収税人や姦淫の女性などの、社会的追放者に自尊心と受容を提供しました。 さらに、主としてのイエスは奉仕の重要性を教えました。イエスは弟子たちに、「互いの間に愛があるなら、それによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになります」と宣言しました（ヨハネ13:35）。律法の偉大な戒めとは何かと尋ねられたとき、彼はそれが二つあると答えました：神への愛と、隣人への愛です（マタイ22：37-40）。隣人への愛は、必要を満たす慈悲の行動を表す生き方であると、イエスは示されました。イエスは、人生の永遠のさばきの基礎は、各人が他の人の必要をどれだけうまく満たしているかであると宣言しました（マタイ25：31-46）。 バプテストは、信仰と慣習のために聖書の権威に献身しています。聖書は、人間のすべての必要にとって、奉仕の重要性を明らかにしています。聖書は、私たちが言葉だけでなく、思いやりの行いで、愛することを教えています（1 ヨハネ 3:17-18）。新約聖書は、初期の教会がまさに、それをどのように行ったかを記しています。 バプテストは、救いは、神の恵みの賜物である、イエス・キリストに対する信仰の応答によってのみ、もたらされると信じています。私たちは善行によって救われるのではなく、信仰によって救われます。しかし、救いは、善行をもたらすのです。「実に、私たちは神の作品であって、良い行いをするためにキリスト・イエスにあって造られたのです」（エペソ 2:10）。 「行いのない信仰が無益なことを知りたいのですか」と聖書は教えています（ヤコブ 2:20）。 主であり救い主であるイエス・キリストへの信仰によって救われた個人は、祭司なる信者になります（1 ペトロ 2:5; 黙示録 1:6）。各祭司なる信者は、他の人に奉仕する責任があります。奉仕は牧師や執事だけでなく、すべての祭司なる信者にとっての任務です。途方もない多数の人々の必要に直面して、祭司の信者は、どの必要を満たす必要があるかに関する神のみこころを見つけて従うために、彼らの魂の能力を行使しなければなりません。この点で、彼らは聖霊に力を与えられること（使徒 1:8）と指導力（ガラテヤ 5:25）に依存しています。 バプテストは、会衆派教会の統治、各個教会主義、自発的な協力を実践しています。バプテストの教派は、どの奉仕を実行するか、または奉仕で互いにどのように関係するかを、教会に指示しません—できません—。教会はさまざまな奉仕を実行しています。彼らはまた、自発的に協力し、協会、連盟、共同体、ユニオンの活動を通じて、諸会衆を超えた奉仕を提供しています。 宗教の自由への強い献身により、バプテストは強制から離れた宣教を行うようになりました。個人と教会は、どの奉仕を実施するかを自由に選ぶことができます。奉仕はバプテストの自由意志の献金によって提供され（2 コリント 8:1-8）、どちらも強制を伴う課税または教派の査定によって集められた献金によってではありません。バプテストの奉仕は、自発的な参加、支援、協力に根ざしています。 奉仕の範囲 バプテストの奉仕の範囲は、イエスの模範と教え、そして聖書の指示に基づいています。ですから、奉仕は、人全体、すべての人、そしてすべての場所のためのものです。 精神的、物理的、精神的、感情的、社会的なバプテストの奉仕の関心事は、人全体です。物理的なニーズは、食料、衣類、水、避難所、医療の提供などの奉仕を通じて満たされます。精神的および感情的なニーズは、カウンセリング、閉じ込められた人々のへの訪問、前向きな説教や教えなどによって満たされます。社会的ニーズは、交わり、レクリエーション、これらの活動や、その他の活動への、孤独や、社会から見放された者の参加によって満たされます。霊的ニーズは、伝道、宣教、弟子訓練、キリスト教教育によって対処されます。バプテストは一般に、伝道やクリスチャンの養育によって提供されるような霊的な要素が含まれていない限り、ニーズを満たすことは不完全であると考えています。 バプテストはまた、すべての人々、つまりすべての年齢の人達、すべての霊的、物理的、感情的、および精神的状態；すべての人種、文化、階級、哲学、信条、そしてすべての経済的、教育的、社会的レベルに奉仕します。 バプテストの奉仕はさまざまな場所にあります。都心部のスラム街、刑務所、軍のキャンプ、病院、地方、難民センター、被災地…まだまだ沢山の場所が、バプテストが奉仕する場所のリストに載っています。バプテストの奉仕は、地方、地域、全国、そして世界中にあります。 奉仕の方法 バプテストの奉仕は、さまざまな方法で提供されます。これらの方法は、個人、教会、機関、および協会や連盟などの教派組織によって利用されています。 イエスの模範と命令に沿って、個々のバプテストは人々の必要に奉仕します。バプテストは、他の組織とは別に、自分自身で、心の傷ついた人の傷を結び、病人や死にかけている人を訪ね、落ち込んでいる人を励ましたりと、他の無数の奉仕を行います。さらに、献身的な人達は、教会や他の組織が人々に奉仕することを可能にするボランティアやスタッフの軍団を構成しています。 さまざまな規模と場所のバプテスト教会が、人々の必要に応じて奉仕します。教会は、伝道とキリスト教の養育を通して霊的な必要を満たすことに加えて、肉体的、精神的、感情的、社会的など、人々の他の傷の側面にも応えます。苦悩者のためのカウンセリング、飢えた人々のための食糧、貧しい人々のための衣服、障害者のための送迎…奉仕のリストは事実上、無限です。 バプテスト公共施設は人々のニーズに奉仕します。バプテストは、公立学校や税制の大学が存在する前に、人々の教育的ニーズに対応するために学校や大学を設立しました。孤児やその他の困窮している子供たちの世話をする施設は、最も古いバプテストの施設の1つです。バプテストは、高齢者の世話をする施設を支援します。バプテストの病院と診療所は、病院牧師と慈善プログラムを通じて奉仕します。多くの機関が、奉仕のためにスタッフやボランティアを世界のさまざまな場所に派遣しています。 さまざまな種類のバプテスト組織は、さまざまな方法で人々のニーズに応えます。これらのいくつかは、洪水、ハリケーン、竜巻、地震などの自然災害時に、被害を受けた人々の世話をするために行動します。組織は食料、水、衣服を供給し、家や教会の再建を支援しています。また、失業者向けの職業訓練や読書ができない人向けの識字訓練などの継続的なプログラムを提供している組織もあります。これらの組織の中には、独自に機能するものもあれば、さまざまな宗教的および世俗的なグループと協力して活動するものもあります。 …

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「ですから、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。 父、子、聖霊の名において彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じておいた、 すべてのことを守るように教えなさい。」 マタイによる福音書 28:19-20 世界中のバプテストは、宣教と伝道に取り組んでいます。 2つの用語は相互に関連していますが、区別されます。伝道には、イエス・キリストの福音を言葉と行いで人々と分かち合うことが含まれます。すべてのクリスチャンが「宣教を帯びている」ことは事実ですが、宣教には、通常は接触しない人々と福音を分かち合うために人々を送ることが含まれます。宣教を帯びてイエスから遣わされることは、イエスに従うことの意味の一部です（ヨハネ 20:21）。 バプテスト宣教の背景 今日、バプテストは宣教師です。特に、遠く離れた場所や、異なる文化の人々への宣教に関しては、いつもそうであった訳ではありません。かつて、バプテストは、言語、文化、地理の点で、自分たちとよく似ている近くの人々に福音を伝えることに焦点を当てていました。 しかし、1700年代後半に、世界的な宣教がバプテストの生活の重要な部分になり始めました。この変化のリーダーは、イギリスの牧師であるウィリアム・ケアリー（William Carey）でした。ケアリーは聖書と、世界の言語と文化の両方の優秀な学生でした。彼の聖書研究は、神が世界中の人々に、福音を聞いてほしいと願っておられると、彼に信じさせました。他のバプテストは1792年の秋に、バプテスト宣教師協会を設立するために一緒に参加しました。協会は宣教師としてケアリーをインドに任命しました。 宣教の精神はアメリカに広がりました。アン・ハセルティン・ジャドソン（Ann Hasseltine Judson）と彼女の夫アドニラム（Adoniram）は、ルーザー・ライス（Luther Rice）とともに、1812年にインドへの会衆派宣教師として任命されました。インドへの航海とその直後に、聖書を注意深く研究した結果、彼らはバプテストになりました。ライスはバプテストから、ジャドソンへの支援を求めるために米国に戻りました。主に彼の努力の結果として、バプテストは、彼らの最初の、宣教のための全国組織を形成しました。 バプテストは、地元と家庭の宣教で努力を続けましたが、世界的な宣教師にもなり始めました。今日、多くの国の多数のバプテスト宣教師組織が、世界のすべての地域に数千人の宣教師を派遣し、支援しています。 宣教の基礎 ほとんどのバプテストは、聖書の教えは宣教を任意ではなく必須にし、宣教のための個人や教会による自発的な協力は新約聖書の教会の慣習と一致していると主張しています。彼らは世界規模で宣教を遂行するための組織を設立します。 キリストの主権を信じることは、バプテストにとって基本的なことです。主としてのキリストは、福音が至る所にあるすべての人々に伝えられるように命じられました（マタイ 28:18-20; 使徒 1 8）。さらに、イエスは宣教活動の模範を示し、私たちが彼に従うようにと命じました（マタイ 4:19; 16:24; ルカ 9:59; 1 ペトロ 2:21）。 バプテストは、聖書は教理と政体に対して権威があると信じています。聖書は宣教師の本であり、単なる宣教に関する本ではありません。創世記の始まり（12:1-3）から黙示録の終わり（5:9; 7:9）まで、聖書は世界中のすべての人々が神と神の救いを知ることが神の願いであると述べています。この良い知らせを分かち合うには、救いの言葉を広めるためにクリスチャンを送る必要があります（ローマ 10:8-15）。彼らは、イエスを信じる者はだれでも救われることができるという知識を持って、聖霊の力によって出かけます（使徒 1:8）（ヨハネ 3:16; ローマ 10:13）。 聖書は、キリストの初期の信者が、宣教を支持したと記しています。彼らは、福音はどこでも、すべての人のためのものであると宣言しました。彼らは自分たちの言葉を、行いと一致させました。最初の教会は、福音を広める際に地理、言語、文化の壁を乗り越えた宣教師を派遣しました（使徒13章以降）。私たちは彼らの例に従います。 宣教活動の種類 …

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「ですから、信仰は聞くことから始まります。聞くことは、キリストについてのことばを通して実現するのです。」 ローマ人への手紙 10:17 バプテストは、他の人がイエスを、主であり救い主であると信じるように、伝道、イエス・キリストの福音を分かち合うことに尽力しています。優先事項としての伝道への献身は、バプテスト生活の事実上すべての側面で明らかです。 伝道の基盤 伝道はある種の外囲的な関心事ではなく、むしろバプテストが誰であるかの不可欠な部分です。バプテストが伝道に重点を置いているのは、バプテストの特徴を構成する信仰と慣習以外の何物にも基づいていません。 たとえば、キリストの主権を信じることは、バプテストの基本的な信仰です。イエスは主であるため、イエスに従う人々は、彼が命じるとおりに行動しなければなりません。イエスは、「あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。父、子、聖霊の名において彼らにバプテスマを授け」と命じられました（マタイ 28:19）。イエスはさらに、「わたしの証人となります」と宣言しました（使徒 1:8）。イエスの重要な戒め（マタイ 22:36-40）は、イエスについての良い知らせを、分かち合うことを求めています。隣人への愛は、確かにキリストの救いについて、彼らに話すことを含みます。 バプテストにとって、聖書は教理とクリスチャンの生活についての権威ある教えの源です。聖書は、罪と罰の力、地獄から天国への救いは、神の恵みの賜物である、御子である主イエス・キリストへの信仰によってのみ、もたらされると教えています（ヨハネ 3:16-18; エペソ 2:8-10）。聖書はイエスの言葉を記しています。「わたしが道であり、真理であり、いのちなのです。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできません」（ヨハネ 14:6）。 救いは、善行、聖餐、バプテスマ、教会員からではなく、イエス・キリストによる、神の恵みの賜物なる救いに対する、信仰の応答によってのみもたらされます。このように、聖書はまた、人々がイエスを信じて、救われることを知ることができるように、福音を分かち合うことの重要性を強調しています（ローマ 10:13-17）。 救いには、イエス・キリストとの個人的な関係が含まれます。バプテストは、救いは経験的なものであり、それは罪の個人的な悔い改めと、キリストへの信仰の経験から生じると聖書が教えていると信じています。イエスはこれを新たに生まれることと比較しました（ヨハネ 3:7）。経験は必ずしも感情的ではありませんが、それは個人的なものです。誰もこれを他の人のために行うことはできません。 聖書は、福音はすべての人のためのものであり、キリストを主であり、救い主であると信じる人は誰でも救いを見つけることができると教えています（ヨハネ 3:16; ローマ 10:13）。ですから、すべての人はキリストを救い主として信頼し、キリストを主として従うように促されるべきです。 伝道の手段 伝道の重要性のために、バプテストは人々にイエスを信じるように促すために、すべての合法的な手段を利用します。強制は、人をイエスに従わせるための非合法な手段です。イエスは人々に、イエスに従うように強制しませんでした（マタイ 19:16-22）。本来は、福音への応答は自由で自発的でなければなりません。したがって、バプテストは、福音の分かち合いと、それに対する反応の両方が自発的であるべきだと主張しています。 バプテストは、伝道は、すべての信者への機会と責任であると信じています。伝道者として、神から賜物を与えられている人もいますが（エペソ 4:11）、キリストに従う者はみな、福音を分かち合うべきです。すべての万人祭司についての、聖書の教えの1つの側面は、各祭司なる信者が、愛情を込めて福音を分かち合うことによって、他の人に奉仕するべきであるということです。伝道は、牧師、宣教師、伝道者だけでなく、すべての人のためのものです。 個人が他の人と福音を分かち合うことは、伝道において極めて重要な役割を果たします。バプテストは、キリストに対する彼ら自身の信仰の献身、言い換えれば、証人となることについての、個人的な証しを、祈りを込めて共有するように促されます（使徒 1:6-8）。教会、協会、連盟はすべて、個人が証人になるための訓練と励ましの両方を提供します。 個人によるこの分かち合いの一部には、他の人を福音に引き付ける前向きなクリスチャン生活を送ることが含まれます。しかし、バプテストは、ライフスタイルだけでは福音の本質的な真理を、十分に伝えることができないことを認識しています。イエスの罪のない人生、犠牲的な死、復活、そして信仰の応答が、救われるためには必要です。言葉が必要です（ローマ 10:8-17）。伝道には、行いと言葉の両方で福音を分かち合うことが含まれます。 福音説教（2 テモテ 4:2）は、バプテストが伝道を行う、もう一つの方法です。礼拝での説教は、説教が、主に他の問題を扱っている場合でも、通常、伝道的な強調を伴います。バプテストは、教会の建物の外の野外や野営地で、特別な伝道集会で説教し、人々にキリストを救い主であり、主であると、信じるように促します。 バプテストによる教え（マタイ 28:20）も伝道的な強調を持っています。たとえば、バプテストは、日曜学校には聖書研究と伝道という2つの目的があると考えています。バケーションバイブルスクールでの学びの時間、修養会、伝道大会には伝道的な要素が含まれています。あらゆる種類のバプテスト学校は、教育するだけでなく、伝道するためにも存在します。 バプテストによる、人々のニーズへの奉仕（マタイ 25:31-46）には、肉体的、精神的、感情的なニーズを満たすことと、福音を分かち合うことの2つの目的も含まれます。ほとんどのバプテストは、肉体的および精神的なニーズが満たされるまで、ニーズは十分に満たされないと信じています。 バプテストは、伝道を奨励し発展させるために、特定の組織と集会を提供します。たとえば、バプテストの連盟には、伝道キャンペーンを実施し、教会や他のバプテスト組織が伝道を良化するのを助け、伝道についてバプテストを指導し、活気立てるための大会を提供する人々が配置された部門がたくさんあります。同様に、多くのバプテストの神学校には、伝道を教えることを専門とする教授がいます。 …

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「ひれ伏し 膝をかがめよ…。」 詩篇 95：6 「バプテストは｛自由な教会の人｝であり、 彼らの教会での多種多様な 礼拝の実践に表現が見られます…。」 ウィリアム・R・エステップ（William R. Estep） なぜバプテスト？バプテストの信仰と伝統の研究 「礼拝」という言葉は、古い英語の「価値」という言葉に由来しています。礼拝は、神が私たちの絶対的な愛、完全な献身、そして人生のあらゆる面での完全な従順に値することを言葉と行いによって宣言しています（黙示録 5:12） 礼拝の性質 私たちは、私たちの毎日の生活を通して、神は私たちの完全な献身に値することを宣言します（ローマ 14:8）。私たちは、宣教、伝道、奉仕、そしてより公正で人道的な世界を発展させるための努力を通じて、他の人に奉仕することによって、私達の神への愛を示します。 バプテストは、礼拝のこれらのさまざまな側面を強調しています。バプテストはまた、私たちが、神と、神との関係に、完全に焦点を合わせている礼拝の時があると信じています。そのような時は、神への礼拝と賛美を表明し、罪を告白し、神からの許しを求め、神に感謝を捧げ、神の前に私たちの願いを求める時とします。 このように、バプテストは、個人による私的な礼拝、家庭での家族の礼拝、そして教会による協力の礼拝の重要性を告げてきました。これらの一つ一つは、自由によって特徴付けられるべきです。 会衆による礼拝 バプテストは、会衆の礼拝が教会生活に不可欠な要素であると信じています（ヘブライ 10:25）。新約聖書は共同の礼拝についての具体的な指示を提供していませんが、初期のクリスチャンがどのように礼拝したかについての、いくつかの例が含まれています。 バプテストの教派は、教会の礼拝のパターンや、その他を規定していません。聖書に導きを求めて、各会衆は自由に独自のパターンを決定します。バプテスト会衆による礼拝は教会によって異なりますが、ほとんどの場合、特定の要素が含まれています。自由は、これら、それぞれの特徴です。 会衆の礼拝の日時はバプテストによって異なります。しかし、ほとんどのバプテストは日曜日に礼拝を行います（使徒 20:7; 1 コリント 16:2）。礼拝の数と時間帯は教会によって異なります。 礼拝を主宰する人もさまざまです。牧師が主宰し説教する、かなり典型的な奉仕では、歌の指導者が歌を指揮し、会衆の指定された会員や教会のスタッフが公の祈りを導き、証を述べ、そして/または献金を集金します。礼拝を主宰する人は、会衆が適切だと思う範囲で自由に服を着ることができます。 聖書はバプテスト礼拝の中心です（2 テモテ 3:15-17）。バプテストには、聖書の使い方を指示する権限はありません。教会は、使用する聖書の翻訳、読むべきテキスト、そして聖書が読まれる奉仕の場所を自由に選ぶことができます。個人と会衆がそれに応じて聖書を読むことは両方とも実践されています。 祈りは、私的および公的の両方の祈りは、すべてのバプテスト礼拝の基本です（マルコ 11:7; ピリピ 4:6）。教派的に定められた祈りはありません。会衆のどのメンバーも祈りを導くことができます。多くの場合、牧師は事前に書かれていることもありますが、通常は自発的に話される「牧会祈祷」を導きます。 説教はバプテストの礼拝の主要な部分です（使徒 20:7-9: 2 テモテ 4:2）。説教に関しては、説教者はトピック、テーマ、タイプ、テキストを自由に選ぶことができます。教派はこれらのどれも指示しません。説教のスタイルも説教者次第です。ほとんどの人がメモから、または即興に説教している人もいれば、原稿を読む人もいます。 …

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「キリスト・イエスのしもべである、パウロとテモテから、ピリピにいる、キリスト・イエスにあるすべての聖徒たち、ならびに監督たちと執事たちへ。」 ピリピ人への手紙 1:1 「新約聖書の諸教会の職務は 牧師と執事です（ピリピ1:1）。 同じ職務は、司教、長老、牧師と、 さまざまに呼ばれています。」 ハーシェル H.ホッブズ（Hershel H. Hobbs） バプテストの信仰とメッセージ、p.69 何年にもわたってバプテストの政体は、新約聖書の教会の2人の聖書の役員、牧師と執事と断言しました。バプテストは、すべてのクリスチャンがキリストの名において他の人に仕え、奉仕するように召されていると聖書が教えていると信じていますが、牧師や執事などの特定の奉仕の役割で機能するように、神から召されて賜物を与えられている人もいます。 バプテストの牧師 バプテストは、牧師の職は新約聖書の教会に倣った教会が持つべき2つのうちの1つであると宣言しています。聖書は同じ役職に長老、牧師、司教の3つの言葉を使用しています。新約聖書のギリシャ語では、これらの言葉は異なる機能を示しており、異なる人を示していません（使徒 20:17-28; 1 ペテロ 5:1-5）。 バプテストは、牧師として奉仕する人の資格について聖書に目を向けます（1 テモテ 3:1-7; テトス 1:5-9）。資格は、一般的に2つのカテゴリーに分類されます-人格と奉仕の賜物です。牧師の職は、利己的または自己宣伝的な方法ではなく、他の人に奉仕するために使用されるべきです。 各バプテスト教会が、その人を教会の牧師として選びます（召喚します）。具体的なプロセスは教会によって、ある程度異なりますが、ほとんどの場合、次のパターンが続きます。 ・教会が牧師を持たない場合、会衆は、牧師検索委員会を選出し、教会の牧師になるためのさまざまな人の資格を、祈りを込めて評価します。 ・慎重に審議した後、委員会は、神が牧師として与えられた人と信じて、人を教会全体に推薦します。 ・将来の牧師は教会を訪れ、「呼びかけを考慮して」説教します。次に会衆はその人を「召喚」するかどうかについて投票します。投票が賛成の場合、牧師候補は、賛成または辞退します。 ・牧師と会衆の両方が関係を継続すべきであることに同意する限り、牧師は教会で奉仕します。 牧師と教会の関係はとても特別なものです。それぞれに機会と責任があり、適切に満たされると、その関係が前向きで、実りの多いものになります。例えば、教会は、教会の目的を遂行する上で、牧師のことを祈り、財政的支援を提供し、励まし、そして支援するべきです。同様に、牧師は教会の人々のために祈り、奉仕し、弟子訓練をし、信仰の厚い、仕えるリーダーシップを提供するべきです。 バプテストの執事 バプテスト教会の2番目の職務は執事の職務です。牧師は通常、会衆の会員外の人から選ばれますが、執事は会員の中から選ばれます。執事の聖書の資格（1 テモテ 3:8-13）は、主に人格、それと、教会、家族、地域社会との関係に焦点を当てています。 執事は、聖霊に頼る、申し分のない性格と、深い信仰を持つ人でなければなりません。 使徒 6;1-6によれば、執事の役割の始まりを記録しています。彼らは、牧師が霊的な必要に集中できるように、会衆の物理的な必要の奉仕をすることです。執事は会衆の統治的としてではなく、給仕の指導者として見られています。 バプテスト教会では、執事を選ぶプロセスには、会衆全体が関わっています。プロセスの詳細に関して教会によって異なりますが、一般的な慣習は、教会全体が執事として、誰を選ぶかについて投票することです。 執事の役割は教会によって異なります。多くの教会では、執事は、投票のために会衆全体に持ち込まれる主要な問題を評価し、推奨するよう求められています。教会は、執事と共に病人を訪ねたり、苦しんでいる家族を助けたり、貧しい人々に救済を提供したりするなど、さまざまな奉仕を施します。 バプテストの按手 …

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