バプテスト：宗教の自由のチャンピオン
「…あなたがたは自由を与えられるために召されたのです。
ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕え合いなさい。」
ガラテヤ人への手紙 5:13
有名なバプテスト牧師のジョージ W.トルート（George W. Truett）（1867-1944）は、バプテストと宗教の自由に関する説教で、アメリカの歴史家ジョージ・バンクロフト（George Bancroft）が次のように言ったと述べています。「良心の自由、心の無制限の自由は、最初からバプテストのトロフィーでした。」
トルートはまた、英国の哲学者ジョン・ロック（John Locke）の声明を引用しました。「バプテストは、絶対的自由、公正で真の自由、平等で公平な自由の最初の提唱者でした。」
宗教の自由のための闘争
確かに、バプテストは宗教の自由を求める闘いのリーダーの1人でしたが、長期間にわたって多大な代償がかかりました。実際、宗教の自由は非常にまれであり、今もなお、まれです。キリスト教活動の初期には、政府職員はキリスト教徒を厳しく迫害しました。中世とプロテスタント改革の時代を通して、ローマカトリック教会とプロテスタント教会の両方が、彼らの教理に同意しない人々を迫害するために、政府の援助を求めたので、宗教の自由は事実上存在しませんでした。
イギリスでは、イギリスの地で最初のバプテスト牧師であると信じられているトマス・ヘルウィス（Thomas Helwys）（c.1556-1616）は、宗教問題において権威があるという王の主張に挑戦することを敢えてしました。ヘルウィスは1612年に不法の秘密の力というタイトルの小冊子を書き、ジェームズ1世王に直筆サイン入りのコピーを送り、「王は、いつかは滅ぶべき人間であり、神ではない故に、同様に滅ぶべき運命にある臣民の魂に対して、それを縛る法や条例、並びに、魂の支配者をお立てになる権威はお持ちになりません。」と主張しました。
ヘルウィスが宗教の自由についてのバプテストの信仰を勇敢に宣言したため、ジェームズ王は彼を刑務所に入れて、彼はそこで死にました… バプテストだけでなくすべての人々のために、宗教の自由のために。他にもの多くの人がその原因で苦しみました。たとえば、天路歴程の著者であるジョン・バニヤン（John Bunyan）（1628～ 1688年）は、バプテストの牧師として宗教の自由の制限を受け入れなかったため、長年にわたって英国の刑務所で苦しんでいました。
アメリカでは、ロジャー・ウィリアムズ（Roger Williams）（1603～ 1683年）が宗教の自由に関する彼の見解で迫害されました。 1636年1月、彼はマサチューセッツから逃げ出し、インド人の友人と一緒に避難しました。春に、彼はすべての市民に、良心の自由を保証してロードアイランドの植民地を設立しました。彼はまた、西半球で最初のバプテスト教会の設立を支援しました。
しかし、宗教の自由は新世界全体で希少な産物でした。バプテストは、宗教の自由をもたらすために、東海岸を上下に移動する取り組みを開始しました。バプテストは、公にむち打ちされ、投獄され、政府職員から罰金を科され、彼らの目的に無関心な人々によって殴打され、嘲笑されました。
最終的に、ニューイングランドのアイザック・バッカス（Isaac Backus）（1724-1806）やバージニア州のジョン・リーランド（John Leland）（1754-1841）などの指導者の努力により、他の人々が加わったバプテストの声に耳を傾けました。たとえば、リーランドはバージニア州オレンジカウンティの樫の木の下でジェームズ・マディソン（James Madison）と会い、宗教の自由を提供するために新憲法の改正に取り組むというマディソンの誓約を確保したと伝えられています。アメリカ合衆国憲法は、最初は宗教の自由の保証がないという欠陥がありましたが、マディソンのリーダーシップの下でそのような保証を提供するために改正されました。歴史上初めて、国は国民に完全な宗教の自由を提供しました。
宗教の自由の基盤
なぜバプテストは宗教の自由のためにそのような高い代償を払うことをいとわなかったのでしょうか。なぜ、彼らは単に我慢して良しとせず、代わりに彼ら自身のためだけでなくすべてのために、宗教の自由のために運動を行ったのですか。その答えは、キリスト教の信仰の本質についての基本的なバプテストの信仰にあります。
宗教の自由へのバプテストの献身は、バプテストの信仰と慣習の組み合わせから成る、他の聖書の真理と密接に関連しています。自由はこれらの不可欠な部分です。
・キリストに従う自由。聖書は、主としてのイエスが、人々に彼に従うように求めていることを明らかにしています（マタイ 7:21-27; 16:24-25）。ただし、この、従うことは自発的なものであり、強制されることはありません。さらに、人々はキリストに従うことを自由にすべきであり、いかなる教会や政府によっても妨げられてはなりません。キリストの救いは、神の恵みの賜物である、御子に対する信仰の応答によるものです（エペソ 2:8-10）。この、良い知らせを宣べ伝え、聞き、それに答える自由は決して減らされるべきではありません。
・聖書を読んで解釈する自由。聖書は信仰と慣習に対して権威があります。バプテストは、キリストへの信仰によって応答する各人が、聖霊の導きによって聖書を理解し、適用する神から与えられた能力を備えた祭司なる信者になることを主張します。教会も政府職員も聖書研究を妨害したり、聖書が教えていることを指示したりしてはなりません。一人一人が、彼、彼女自身のために、それを自由に行うべきです。
・バプテスマを受ける自由。バプテストは、キリストへの信仰を自発的に約束する人にのみバプテスマを施すべきであると主張しています（ローマ 6:3-5; コロサイ 2:12）。バプテスマを誰かに強制してはいけません。また、バプテスマを受けることを選択することを誰も妨げてはなりません。
・教会を選択し、支援する自由。聖書は、教会はその奉仕を自発的に支持するキリストを信じるバプテスマを受けた信者の自発的な交わりであると教えています（使徒 2:47; 2 コリント 9:7）。したがって、バプテストは、政府が支援する教会の概念や、教会の奉仕に資金を提供するために税金を使うという概念に強く反対しています。
・教会を統治する自由。キリストにおいて、そして聖霊を通して、祭司なる信者は各個教会主義で、彼ら自身を統治する能力があります（使徒 6:1-6; 13:1-3; 1 コリント 5:1-13）。したがって、公共の健康と安全が危険にさらされない限り、教会または政府権力者による統治の試みから離れて、彼らは自由にそうするべきです。
・証しと奉仕の自由。バプテストは、祭司なる信者が他の人と福音を分かち合い、キリストの御名において他の人に奉仕する責任があると信じています。したがって、バプテストは、人々が人間の権威からの干渉なしに自由に伝道し、奉仕するべきであると主張します（使徒 5:29-42）。
宗教の自由の適用
過去のバプテストは、すべての人に宗教の自由を提供するのを助けるために大きな代償を払いました。今日のバプテストはこの貴重な伝統をどうするべきでしょうか。
・宗教の自由を守ります。永遠の警戒は、宗教の自由を含む自由の代償です。犠牲によって何世代にもわたって得たものを無視することによって失うのに、たった一世代か二世代しかかかりません。
・宗教の自由のための努力を継続します。世界の多くの人々はまだ宗教の自由があるところに住んでいません。宗教および政府権力による迫害は引き続き存在します。
・宗教の自由をもって責任を持って行動します。聖書を注意深く研究し、教会の支持者となり、他の人と福音を分かち合い、イエスの教えに従って生きることによって、自由を行使してください。
・政教分離を支持します。宗教の自由の必然的な結果は、宗教団体と政府権力の友好的な分離です。バプテストはこの概念を支持しており、そうし続ける必要があります。
・他の人の利益のために自由を利用します。パウロはこう書いています。「その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕え合いなさい」（ガラテヤ 5:13）。ですから、私たちは自分の自由を勝手に使うのではなく、世界中の人々の必要に奉仕するために使うべきです。
結論
大きな危険と莫大な犠牲を払って、バプテストはこの世代の多数の人々に宗教の自由を提供するのを助けました。今、この貴重な伝統を次の世代のために保存するのを助けるのは、今日のバプテストに任されています。
「完全な宗教の自由の原則への献身から離して、
バプテストを定義することは不可能です。」
ウィリアム・R・エステップ（William R. Estep）
なぜバプテストなのか？